전문

 

인류와 티벳인들의 안녕을 위해 달라이 라마 성하께서는 인도의 각 지역과 외국으로 여행을 하십니다. 성하가 주로 염려하는 문제는 환경 보호, 불교 전통의 보전, 세계평화, 다양한 민족 및 종교 간의 화합입니다.

 

2001년 티벳여성협회는 달라이 라마 사무국의 승인을 받아 성하께서 여행하실 때마다 강연하신 내용의 발췌록을 모아 티벳어로 책을 출판했으며, 더 넓은 세계 공동체를 위해 이 책을 영어로 번역하기로 했습니다. 이 책이 환경 보호, 세계평화 증진, 종교 간의 화합에 도움되기를 희망합니다.

 

2007년 한국의 티벳공동체센터는 영어 번역본을 다시 한국어로 번역했습니다.

티벳공동체센터 2007  

 

인도-티벳 관계

 

티벳과 인도는 수세기에 걸쳐 아주 심오한 종교적, 문화적 관계를 유지해 왔습니다. 티벳 국민의 인도에 대한 심오한 존경은 불교 성지에 대한 존경에서 나옵니다. 저는 사람들에게 다음과 같이 말합니다. 인도인들은 스승이며 티벳인은 학생이다. 학생이 문제가 있으면 스승은 학생인 티벳 민족이 스스로 일어서서 조국으로 돌아가는 목표를 성취할 수 있도록 지켜야 하는 특별한 책임이 있다.

 

우리 티벳인들은 피난민으로서 1959년부터 인도에서 살았습니다. 인도는 자국의 형편이 어려운데도 놀라울 정도의 지원을 우리에게 제공했습니다: 티벳 피난민의 재정착, 티벳 종교와 문화의 보존과 발전, 티벳 어린이들을 위한 교육시설 제공 등이 그것입니다. 티벳인에 대한 인도의 원조는 티벳 역사에 분명히 기록되어야 합니다. 우리는 인도에 대한 감사함을 절대 잊지 않을 것입니다.

 

1959년 티벳에 중국의 지배가 시작된 후 1962년 중국과 인도는 전쟁을 치렀습니다. 양국이 직접 싸운 것은 역사상 처음이었습니다. 중국과 인도의 국경은 1949년 전까지 분명히 알려지지 않았습니다. 그전에 히말라야 산맥의 인도-티벳 국경에 군병력이 배치된 적이 없었습니다. 단지 인도의 소수 경찰이 있었을 뿐이었습니다.

 

그런 상황은 중국이 티벳의 평화로운 국토를 무력으로 침략한 후 급변했습니다. 지금 히말라야 산맥의 양쪽은 대규모로 요새화되었습니다. 중국과 인도의 관계에서 아주 어려운 문제는 달라이 라마와 티벳 피난민의 존재 때문에 생긴 것도 아니며 인도와 티벳의 국경을 결정하는 문제도 아니었습니다. 양국의 관계가 나빠진 것은 중국의 티벳 불법 점령으로 말미암아 중국이 인도 영토를 직접 침략할 수 있다는 위협 때문입니다. 중국의 침략이 없었다면 티벳은 오늘날 양국의 완충 지대 역할을 했을 것이고 이것은 아시아 대륙의 장기적인 평화와 안정에 도움이 되었을 것입니다. 인도, 네팔, 부탄, 기타의 국가들은 외부의 위협으로부터 자유로울 것입니다. 이 상황에서 눈앞의 문제 극복에만 전념하는 것은 도움이 되지 않습니다. 분쟁의 근본적인 뿌리를 다루어야 합니다.

 

1959년 이전에는 파그리, 걍취, 라사 지역에 인도 무역상들이 있었습니다. 라사의 데끼링까에는 인도사업단도 있었습니다. 내가 마하보디 소사이어티의 초청으로 부처님의 대반열반 마하파리니르바나 2500년 기념일에 인도를 방문했을 때 인도 정부는 독립 국가에게 하는 것과 다를 바 없는 환대와 영광으로 나를 맞이해 주었습니다.

 

과거에 인도의 수행자들이 티벳의 까일라스산, 마나사로바 호수를 방문할 때는 허가증이 필요 없었습니다. 수행자들은 마치 인도의 다른 지역을 방문하는 것처럼 티벳에 있는 성지에 자유롭게 접근할 수 있었습니다. 하지만 지금은 티벳 내부와 외부의 상황이 상상 이상으로 변화되었습니다.

 

티벳 문제는 티벳 국민의 안녕과 이익에만 국한된 문제가 아닙니다. 장기적으로 인도의 국익에도 아주 중요한 파급 효과가 있을 것입니다. 인도 정부와 인도 국민에게 이 사실을 주지시키고자 합니다. 갠지스강, 브라마푸트라강과 같은 인도의 주요 강의 대부분은 티벳에 원천을 두고 있습니다. 게다가 인도는 지금 엄청난 금액을 국경 안보에 지출해야 합니다. 하루에 국경 안보에 지출되는 비용을 지방, 학교, 병원, 도로 개발에 투자한다면 일반인들의 생활 조건이 현저히 개선될 것입니다. 그렇게 된다면 인도의 경제와 사회 발전에 돌아가는 혜택을 측정하기는 쉽습니다. 이 문제는 우리가 모두 생각하고 관심을 가져야 할 문제입니다.

 

만약 티벳이 중국의 지배를 받지 않았다면 인도는 지금보다 열 배는 더 발전하였을 것입니다. 기본적으로 인도는 아주 안정된 국가입니다. 하지만 때때로 인도는 자신의 힘을 확신하지 못하는 듯 지나치게 인내하고 다른 나라에게 맞추려고 하는 것 같습니다. 정치인들, 여당, 실권을 쥔 사람들은 그들의 임기 동안 당면한  문제와 논란을 피하는 데 너무 치중하여 오히려 적절하지 못하다는 인상을 줍니다. 따라서 인도의 장기적인 이익이 손상되는 것 같습니다. 이 같은 제 느낌이 잘못된 것이었으면 좋겠습니다

 

비폭력

 

인도는 풍부한 종교와 문화 전통을 가지고 있습니다. 힌두교, 자이나교, 시크교, 불교는 모두 인도에서 시작되었습니다. 이슬람교, 기독교와 같은 다른 주요 종교도 이 나라에서 번성하고 있습니다. 이 모든 종교들의 수행자들은 그 종교 전통에 따라 가르치고 수행할 전적인 자유를 가집니다. 거대한 국가 인도는 종교적 관용, 상호 존중, 여러 종교 신자들 간의 상호 이해의 훌륭한 예가 되는 나라입니다.

 

인도는 국토의 크기와 인구 면에서 엄청난 나라입니다. 세계에서 가장 큰 민주 국가로도 알려졌습니다. 다양한 종교 전통과 문화가 인도에서 시작하여 전 세계 많은 나라에 빛을 밝혔습니다. 비폭력 또는 아힘사(Ahimsa)로 불리는 이론과 관행은 인도에서 시작되었습니다. 과거의 많은 인도 지도자들은 국민의 어려움을 완화하고자 지방과 국가 차원에서 비폭력이라는 위대한 길을 걸었습니다. 이 같은 위대한 지도자들의 유산은 오늘날에도 살아 있습니다.

 

오늘날 세계 각국에서 비폭력에 대한 관심이 증가하고 있습니다. 사실 비폭력은 전 세계에 대한 인도의 선물입니다. 이 같은 배경에서, 만약 인도에서 비폭력이 문서와 연설에 사용되는 단순한 언어적 표현에 그칠 뿐 살아 있는 전통으로 실행되지 않는다면 불행한 일입니다. 때때로 나는 인도 친구들에게 비폭력을 수출하는 가장 좋은 방법은 인도에서 먼저 비폭력을 철저하게 실행하는 것이라고 농담반 진담반으로 말합니다. 비폭력을 물질적 상품으로 비유하여서 한 국가가 모든 생산품을 수출하고 자국에서 사용할 것이 남아있지 않다면 그것은 슬픈 일이라고 인도 친구들에게 말합니다.

 

중국과 티벳 문제

 

티벳과 중국의 관계는 7세기에 시작되었습니다. 그때 티벳의 33대 왕 송첸 감뽀는 중국의 웽천 공주와 혼인했습니다. 그때 티벳은 이웃 국가와 그 국민에게 영향력을 행사하고 있었습니다. 다른 시대에는 몽고, 고르카(현재의 네팔), 만주인, 영국령 인도의 영향력 아래 놓이기도 했습니다.

 

비록 중국 정부는 티벳 문제에 강경한 태도지만 중국인 - 예를 들어 지식층, 자유 운동가들, 민주주의자들, 일부 생각 있는 군대 인사들, 객관적인 국민은 우리에게 낙관할 수 있는 이유를 보여줍니다. 그들은 티벳 문제의 진실을 이해하기 시작했습니다. 그들은 티벳 문제가 특별하고 중국의 다른 지역 문제와 다르다는 것을 이해합니다. 그들 중 일부는 티벳 문제의 독특한 성격에 대한 글을 쓰고, 티벳을 특별히 고려해야 한다고 말했습니다. 그 같은 행동을 통해 그들은 티벳 문제를 해결하려면 중국 당국이 나서서 직접 대화해야 할 필요가 있음을 주장하기도 합니다. 최근에 저는 이들 중국인을 만났고, 그들이 진보적인 생각을 하고 있으면, 저도 중도(中道)적인 접근을 지지한다는 것을 알게 되었습니다. 그들은 중국 정부가 티벳의 실제적인 상황을 고려해야 한다고 생각합니다. 이것은 아주 중요한 의미가 있는 긍정적 발전입니다. 우리 티벳인들은 중국인에 대해 어떤 증오심이나 원한을 품고 있지 않습니다. 우리는 모두 행복을 원하는 똑같은 인간입니다. 우리는 지난 수 세기 동안 이웃으로 살았고, 설령 원하지 않는다 해도 앞으로도 그렇게 살아갈 것입니다. 따라서 우리가 사랑과 화합의 정신에서 서로 돕는다면 평화, 안정, 행복을 성취할 수 있다고 저는 믿습니다.

 

중국은 세계에서 가장 큰 불교 국가 중 하나입니다. 불교는 티벳에 전파되기 3-4세기 전 중국에서 번창했습니다. 하지만 불행히도 최근에 불교는 중국에서 심각한 패배를 경험했습니다. 티벳은 불교의 소생을 돕고 영적인 형제로서의 역할을 통해 중국에 많이 공헌할 수 있는 잠재력이 있습니다. 머지않아 나는 ‘까라챠크라 입문행사’를 천안문 광장에서 행하고 중국의 우타이산 성지를 방문할 기회를 얻게 될지 모릅니다. 이 같은 가능성의 실현 여부는 티벳에 대한 중국 형제들의 이해와 지지에 달렸습니다.

 

티벳 문제

 

티벳 문제는 단지 십오만 명의 망명 티벳인들의 인권에 관한 문제가 아닙니다. 오히려 육백만 인간 존재로서 티벳에 있는 티벳인들의 행복에 관한 구체적인 문제입니다. 육백만이란 당신에게 적게도 많게도 느껴질 수 있습니다. 더 명확하게 설명하자면 이 문제는 한 민족이 자신의 미래를 결정할 수 있는 권리와 관련된 문제입니다. 티벳에 있는 육백만 티벳인들이 행복하고 만족한다면 망명 티벳인들과 달라이 라마는 문제 되지 않습니다. 다른 말로 표현하자면 티벳 문제는 티벳에 있는 티벳인들이 행복하고 만족하는 그날 해결된 것으로 간주하여야 합니다.

 

우리의 투쟁은 이데올로기에 관한 투쟁이 아닙니다. 티벳인들은 혁명에 반대하지 않고 개혁에도 반대하지 않습니다. 마찬가지로 우리는 중국 국민에게 항거하는 것도 아닙니다. 과거 50년 동안 우리는 참을 수 없는 압제와 고통에 직면해 왔습니다. 하지만 그 가해자들에게 분노와 적의를 품는 것은 아무런 의미가 없습니다. 따라서 저는 한결같이 마음을 열고 티벳을 위한 정의와 평등에 기초한 진정한 자치를 성취하려고 성실한 노력을 기울여 왔습니다. 이것은 티벳과 중국 국민의 행복을 위한 유일한 방법입니다.

 

과거의 티벳이 독립국이었는지 아니면 중국의 일부였는지는, 역사가 그 증인이 될 것입니다. 중국 정부의 희망에 따라 내가 어떤 발표를 한다 해도 역사의 진실을 바꿀 수는 없습니다. 그뿐만 아니라 불교 승려로서 나는 거짓말을 할 수 없습니다.

 

타이완이 중화인민공화국과 통일할 수 있는가는 중국 정부의 행동뿐만 아니라 타이완 국민의 희망에도 달렸습니다. 나와 같은 외부인이 타이완의 미래 문제에 개입하는 것은 적절하지 않습니다. 우리 티벳인들은 독립과 자결의 권리가 있습니다. 과거는 과거로 묻어 두는 것이 좋습니다. 나는 미래에 더 많은 관심이 있으며, 따라서 미래 티벳의 독립을 추구하지 않습니다. 놀랍게도 베이징의 문서와 선언문에는 내가 티벳의 독립을 모색하는 것으로 계속 주장합니다. 내가 지금 티벳의 독립을 위해 투쟁하는 것인지 아닌지는 세계의 모든 사람들이 증인이 될 것입니다.

 

국제 포럼에서 중국 정부는 영토 보존과 중국의 안정 문제에 관해서 많은 우려를 표명했습니다. 사실이 그렇다면 중국 정부는 내가 중도(中道)적 해결을 위해 노력하고 있음을 인식해야 합니다. 이 방법은 중국으로부터 티벳이 분리되는 것을 방지할 수 있고, 티벳인들을 위한 인권, 평등, 민주적 자유를 모색하게 됩니다. 결과적으로 티벳인들은 자신의 종교와 문화를 보존하고 발전시킬 수 있는 자유를 갖게 될 것이고 사상, 교육, 의료, 경제의 발전을 위해 일할 수 있게 됩니다. 나는 이 해결안이 협력과 공동 책임의 실질적인 장점을 제공하면서 중국과 티벳 서로에게 지속적으로 혜택을 주는 방법이라고 진심으로 믿습니다.

 

만약 중국 정부가 협상을 통한 해결책을 얻으려고 성실히 노력하지 않고 계속 실수를 호도하거나 진정한 티벳인들의 문제에서 눈을 돌린다면 국제공동체뿐만 아니라 생각 있는 중국 국민들에게도 자신의 입장을 정당화하지 못할 것입니다.

 

티벳 공동체 내에는 나의 입장과 다른 견해가 있습니다. 티벳인들의 정신적 지도자로서 나는 티벳인들에게 자주 나의 입장을 설명하고 비폭력적 투쟁의 길을 따를 것을 조언합니다. 하지만 중국정부가 나의 비폭력 정책을 계속 무시한다면 티벳인들, 특히 젊은 층들은 극단적인 상황으로 치닫게 되고 티벳 투쟁의 본질을 바꾸는 처지에 놓일 수 있습니다.

 

다른 한편으로 만약 티벳 문제가 평화롭게 해결되어 망명 티벳인들과 티벳의 본토 티벳인들이 결합할 수 있다면 나는 달라이 라마의 역사적인 권한을 임시 정부에 이양하고, 가끔 사회나 지역 공동체의 봉사 활동에 참가하는 시민으로 살아갈 것입니다. 나는 어떤 정부 직위나 정치적 직위도 갖지 않을 것입니다. 나는 이것을 공식적 서면으로 발표했고 이것을 분명히 지킬 것입니다.

 

오늘날의 티벳

 

얼마 전에 티벳에 부정적인 상황이 발생했습니다. 이것은 문화 혁명이라고 불리지는 않았지만 문화 혁명이 그러했듯이 많은 고통, 어려움, 억압을 가져왔습니다. 몇 가지 예를 들겠습니다. 중국은 티벳에 종교의 자유가 있다고 주장합니다. 하지만 실제로 종교의 발전에 아주 엄격한 제한이 있습니다. 승려는 2-3가지 허가증이 있어야 다른 장소로 이동할 수 있습니다. ‘애국교육운동’의 일부로서 중국 당국은 다수의 승려를 사찰에서 추방했습니다. 많은 종교기관이 폐쇄되었습니다. 사찰에 승려로서 적을 두는 데에 연령 제한을 두었습니다. 또 각 종교기관이 받을 수 있는 승려의 수도 제한을 가했습니다. 심지어는 종교적 은둔자들도 정부에 세금을 납부해야 영적인 수행을 할 수 있도록 했습니다. 새로운 사리탑이나 사찰을 설립하는 것이 엄격하게 금지되었으며 오래된 탑과 사찰은 파괴되었습니다. 영적인 스승들과 정신적으로 존경 받는 인물들은 반혁명분자, 분리주의자라는 혐의로 박해를 받습니다. 사찰이나 승려에게 시주하는 것을 범죄 행위로 간주합니다. 따라서 사람들은 정신적인 활동에 참여할 자유를 갖지 못합니다.

 

티벳은 아주 큰 국토와 풍부한 자원이 있지만 인구는 적습니다. 중국 당국은 그런 티벳에 인구통제를 가합니다. 만약 티벳 가족이 한 명의 자녀가 있으면 그 가족은 상을 받고 한 명 이상이 있으면 벌을 받습니다. 그 가족은 벌금을 내고 그 아이는 거주허가증이 나오지 않습니다. 만약 당신이 티벳인이라면 태어날 자유도 없는 것입니다. 이것은 티벳 인구에 아주 파괴적인 영향을 미칩니다.

 

농부와 유목민들은 그들 생산품 대부분을 세금과 의무판매를 위해 제공해야 합니다. 중국 정부가 말하는 과거의 착취 제도는 지금 티벳인들에게 가해지고 있습니다. 티벳의 오래된 숲은 중국의 목재 수요를 맞추기 위해 파괴되고 있습니다. 마찬가지로 물속의 생물을 비롯한 티벳의 야생 동물은 급격히 감소하고 있습니다.

 

금전적 이익을 위해 중국은 티벳 고원을 다른 나라의 방사성 폐기물 처리장으로 이용하고 있습니다. 중국 당국은 티벳의 많은 지역에서 대규모 채광 활동을 하고 있습니다. 생산된 광물은 중국으로 수출됩니다. 이 같은 방법으로 티벳은 급격한 환경 파괴와 오염을 겪고 있습니다.

병원은 돈을 낼 수 없는 티벳 환자를 거절합니다. 많은 티벳인들은 의사의 진찰을 받거나 약을 살 수 있는 돈이 없습니다. 어떤 티벳 환자는 새로운 중국 의사들의 수술실습을 위한 실험 대상으로 이용됩니다. 우리는 티벳 환자들의 생명이 이같이 경시되어 죽었다는 사례들을 들었습니다.

 

주요 도시에서 정부가 운영하는 보통 학교들이 있습니다. 이 학교의 입학은 중국 학생들과 당원들과 정부 관료의 자녀들에게만 허용됩니다. 평범한 티벳 어린이는 이 같은 학교에 입학할 권리가 없습니다. 티벳인 개인들과 외국 원조 기관들이 티벳인들의 교육을 위해 몇 개의 학교를 개설했습니다. 이 같은 학교의 교육 과정은 다른 과목도 가르치지만 티벳 언어를 가르치는데 역점을 두도록 만들어졌습니다. 이들 학교 중 일부는 분리주의적, 반혁명적 활동을 했다는 명목으로 폐쇄되었고 다른 학교들은 정부가 행정권을 빼앗아갔습니다.

 

티벳에서는 중국어 교육이 아주 중요시되어 중국어를 잘하지 못하면 그 사람이 아무리 티벳어를 잘해도 티벳에서 직장도 가질 수 없습니다. 부모들이 자녀를 인도의 티벳 학교에 보내고자 하면 정부는 이들이 잘못된 정치 이데올로기를 가지고 있다고 비난하고 괴롭히며 벌을 줍니다. 이 같은 캠페인은 티벳의 미래인 우리의 아이들이 적절한 교육을 받지 못하고 자신의 문화에 대한 어떤 지식도 갖추지 못하도록 합니다.

 

중국 정부는 티벳을 중국화하는 정책에 착수하여 대다수 민간인과 군인을 티벳 지역으로 이주시켰습니다. 알코올 중독, 도박, 밀수, 야생 동물 밀렵, 초원과 물에 대한 파괴적 분쟁, 절도, 강도, 매춘은 티벳의 많은 지역에서 더욱더 일반화되고 있습니다. 이 같은 문제들을 못 본 체하는 중국 정부의 진짜 의도는 젊은 티벳인들이 타락에 더 깊이 빠져 이들이 단순히 인간 형태만 갖추고 인간의 덕행은 갖추지 못하도록 하는 데 있습니다.

 

도로, 전기 수도 시설의 제공에서 중국인 거주 지역은 우선되고 티벳인이 거주하는 지역은 차별 받습니다.

티벳인들이 그들의 종교, 문화, 언어, 전통적 가치관에 충실한 것은 불법으로 간주됩니다. 심지어 티벳인들이 중국 헌법이 보장하는 권리, 예를 들어 종교의 자유, 평등, 기회의 평등, 교육의 기회를 요구해도 티벳 민족주의 의식이 있다 하여 비난 받습니다. 평화로운 시위자들은 감금되고 폭행을 당해 팔, 다리, 갈비뼈가 부러집니다. 때때로 시위자들의 장기가 손상되어 평생 장애를 안고 살아가기도 합니다.

 

인도를 방문한 티벳인에 대한 조언

 

최근 티벳의 상황이 한층 더 악화되었습니다. 나의 사진은 사찰에서 금지되었습니다. 사람들은 나를 비난하는 문서에 서명하도록 강요됩니다. 많은 수의 승려가 이것을 거부하자 그들 중 다수의 승려는 사찰에서 추방되었습니다. 그들 중 일부는 고문을 받고 다른 사람들은 행방불명 되었습니다. 나의 사진을 찾으려고 일반 가정집, 특히 티벳 관료들의 집들을 기습 수색합니다. 사진이 발견되면 그들은 직업과 연금을 잃게 되고, 정부에서 일하는 권리도 박탈당하고, 월급에서 벌금을 제하기도 합니다. 승려와 티벳 관리 중 나의 사진을 가진 사람은 죄인으로 취급됩니다.

 

 

티벳인들과 나 사이에는 믿음과 신뢰의 끈이 아주 순수하고 강하게 연결되어 있습니다. 이 사실은 너무 명백하기 때문에 설명이 필요 없습니다. 지난 40년간 발생한 사건들을 보면 누구든지 이것을 알게 됩니다.

 

과거에 중국 정부는 나를 ‘살인자’ 또는 ‘승려 옷을 입은 늑대’ 등으로 불렀습니다. 나중에는 ‘반혁명분자’로 지금은 ‘분리주의자’로 부릅니다. 이것들은 생각 없이 나오는 말들입니다. 나에게 이것들은 아무 차이도 없습니다. 중국이 나에 대해 어떤 말을 해도 동요할 필요가 없다는 것을 말씀드리고 싶습니다. 마음의 평온을 유지하고 행복하게 지내야 합니다.

 

나는 나의 사진을 가지고 있다는 이유로 폭행, 고문, 심지어 감금당하는 티벳인들에 관한 보고를 받습니다. 이것 때문에 저는 걱정이 됩니다. 그들의 고통을 완화하기 위해 제가 실질적으로 할 수 있는 일이 없습니다. 내가 할 수 있는 것은 기도입니다. 만약 중국정부가 나에게 반대하고 나를 비난하라고 한다면 머뭇거리지 말고 그렇게 하십시오.

 

당신이 티벳으로 돌아가면 조국에 있는 다른 티벳인들에게 이렇게 전하십시오. 티벳의 티벳인들은 중국의 지배하에 살아갑니다. 자신의 자유와 평등과 정의가 박탈당했다는 것을 모든 사람들이 알고 있습니다. 따라서 당신들이 나를 반대하고 비난하여도 상식을 가진 사람들은 자신이 무력으로 강요당했음을 알고 있습니다. 티벳의 상황에 대하여 완전히 무지한 사람이 아니라면 중국 정부의 말이나 선전기관의 말을 믿지 않을 것입니다. 오늘날 세계 공동체는 내가 어떤 사람인지, 중국 정부가 어떤 조직인지 충분한 정보를 가지고 있습니다. 또한 티벳의 위태로운 상황도 이해하고 있습니다.

 

티벳을 위한 국제적 지원

 

티벳 운동에 대해 많은 국제적 지지가 있습니다. 그 이유는 우리의 운동이 진실과 정의에 기초하기 때문입니다. 우리의 운동에 대한 국제적 지지의 본질은 과거의 것과 아주 다릅니다. 과거에 사람들은 그들의 이데올로기 경향 때문에 우리를 지지했습니다. 하지만 지금은 진실을 알기 때문에 우리를 지지합니다.

 

최근에 티벳 운동에 대한 지지가 전 세계적으로 상당한 힘을 얻게 되었습니다. 정부, 국회, 비정부기구(NGO)들은 우리의 명분에 관심과 염려를 보입니다. 또한 편견이 없는 정신적 지도자, 정치인, 사회사업가, 학자, 법률 전문가, 역사가, 작가, 평범한 일반인들도 티벳 운동에 많은 관심을 보이고 직접 또는 간접적으로 그들이 할 수 있는 방법으로 우리를 도와줍니다. 그들의 지지는 티벳인들을 위한 우리의 희망과 염원의 원천입니다. 말할 필요도 없이 우리의 자유에 대한 투쟁에 큰 영향을 줍니다.

 

당신이 티벳 운동을 지지하면 당신은 티벳 국민뿐만 아니라 진실과 정의도 함께 지지하는 것입니다. 진실과 정의를 지지하는 것은 다른 인간의 고통과 행복에 민감한 모든 인간 존재의 특별한 책임입니다. 진실을 지지하면 당신의 특권을 고양할 수 있을 뿐만 아니라 중요한 유산을 남겨 주는 일이 됩니다.

 

진실을 피하는 것은 자신을 존엄한 인간 존재에 어울리지 않게 하는 행위로서 궁극적으로 비열한 행위에 탐닉하는 것입니다. 다른 한편으로, 진실과 정의를 위해서 말하고 투쟁하는 것은 궁극적으로 용기 있는 행위입니다. 정의의 명분이 손상된다면 전체로서의 인간 공동체는 실패를 경험하는 것입니다. 따라서 진실과 정의의 명분을 위해 일하는 것은 모든 사람들의 의무입니다. 한 그룹의 사람들이 억압을 당한다면 그것이 그들의 ‘내부 문제’라고 말하면서 등을 돌려서는 안 됩니다. 오히려 그 고통 받는 사람들과 연대한다는 것을 보여줘야 합니다. 이것은 많은 사람에게 큰 변화를 만드는 것입니다. 왜냐하면 압제, 탄압, 폭정과 같은 행위를 억제하는 역할을 하기 때문입니다.

 

인권 문제

 

제 2차 세계대전에 의한 상상할 수 없는 파괴와 고통에 충격을 받고 1948년 유엔 총회는 세계인권선언을 발표합니다. 30개 조항으로 이루어진 이 선언문은 유엔 회원국의 대표들이 서명하고 전 세계에 발표되었습니다. 이 선언문에 따르면 인권은 자유, 정의, 행복, 평화를 위한 기초라는 것을 지적하고 싶습니다.

 

그 선언문은 법 앞에서 모든 인간의 평등을 규정하면서 그 선언문은 모든 사람이 인종, 피부색, 성별, 언어, 정치적 입장, 사회적 신분, 빈곤, 출생, 기타 지위 등으로 인한 어떤 종류의 차별도 없는 자유와 평등의 권리가 있다고 설명합니다. 또한 모든 서명국은 그 선언문을 준수할 책임이 있으며 위반자에게 정의의 심판을 받게 해야 한다고 합니다. 그렇지 않다면 그 선언문은 본질을 잃게 될 것입니다.

 

인간의 근본적인 권리가 침해된다면 평화와 자유를 위한 완벽한 보장은 있을 수 없습니다. 마찬가지로 압제와 탄압이 있는 한 평화와 안정은 있을 수 없습니다. 다른 사람의 권리를 희생하여 자신의 권리를 모색하는 것은 옳지 않습니다. 만약 우리가 진실을 인정하지 않고, 진실을 말하는 것이 불법이라고 한다면 진실은 빛날 수 없습니다. 우리가 진실과 사실을 양탄자 밑으로 밀어두고 불법적인 행위가 승리하도록 한다면 진실과 사실에 대한 생각은 어디로 가겠습니까? 압제의 희생자들은 유엔과 평화를 사랑하는 국가들에게 도움을 기대합니다. 만약 유엔과 평화를 사랑하는 국가들이 그들을 실망시킨다면 그들은 누구에게 도움을 요청할 수 있겠습니까? 유엔 회원국들은 모든 인간을 도울 수는 없을지도 모릅니다. 하지만 최소한 다른 인간에 대한 사랑을 보여주고 그들이 고통에서 빠져나오도록 도울 수는 있습니다. 이것조차 할 수 없다면 인간 지성의 모든 특성을 갖춘 인간으로서 그들 인생의 목적은 무엇입니까? 정확하게 이 같은 이유 때문에 티벳의 과거 영적 지도자들은 죄 많은 사람들이 명이 짧도록 기도할 수밖에 없었습니다.

 

유엔 회원국들은 인권 선언 위반자에 대해 통상, 경제, 정치적인 압력을 가해야 합니다. 인권과 국제법을 위반한 국가의 협박과 회유에 굴복하여 더 유리한 무역국의 지위를 주는 것만큼 인권과 국제법 위반을 부추기는 일은 없을 것입니다. 만약 국가, 개인, 사회가 자기만의 이익을 추구하고 다른 자들의 고통을 고려하지 않는다면 이것은 티벳 속담처럼 있는 강도가 도둑을 두둔하는 것과 같습니다. 고통받는 자들을 절박하게 밀어붙인다면 이들이 폭력에 의존하도록 만드는 셈입니다. 이것은 이 세상에서 발생할 수 있는 최악의 일입니다.

 

유엔과 그 회원국은 다른 국가에게 세계인권선언 원칙을 준수하도록 촉구하는 것처럼 자신들도 이를 지켜야 합니다. 진실을 지지하는 노력이 실패한다면 사람들은 절박한 상황에서 폭력에 의지합니다. 따라서 악을 지지했던 모든 국가들이 그 책임을 져야 할 것입니다.

 

종교적 화합

 

모든 종교는 철학적 이데올로기적 측면에서 차이는 있겠지만 사랑, 이타심, 인내의 덕목을 가르칩니다. 따라서 우리는 모든 종교를 존중해야 합니다. 모든 종교적 믿음들은 지난 수 세기 동안 인류에 중요한 공헌을 해왔습니다. 또한 미래에도 종교들은 우리를 도와 각각의 공동체에서 평화를 촉진하거나 최소한 이웃과의 조화와 이해를 도모할 것입니다.

 

철학적 차이는 중요하지 않습니다. 왜냐하면, 철학 그 자체가 궁극적인 목적이 아니며 종교의 목적도 아닙니다. 마찬가지로 철학은 다른 사람에게 봉사하는데 도움을 주지 않습니다. 만약 우리가 서로의 관념을 비난한다면 우리는 끝없는 논쟁에 휩쓸리게 될 것이며, 단지 불행과 불화를 일으키게 됩니다. 다른 종교 간의 철학과 사상의 차이는 상관없으며 가장 중요한 것은 모든 종교의 신봉자들이 각각의 종교 전통의 가르침을 매일의 생활에서 실행하는 것입니다. 예를 들어 누군가가 창조주를 믿는다면 그는 창조주의 규범을 따라야만 합니다. 그렇지 않다면 그는 진실한 신봉자가 아닐 것입니다.

 

근본적으로 모든 종교는 우리의 마음을 개발해야 한다고 가르칩니다. 그렇게 하면 우리는 평온하고 친절한 마음을 가지게 될 것입니다. 다른 말로 표현하면 우리는 물질적 진보와 함께 정신적 발전을 향하여 노력해야 합니다. 우리가 평화롭고 평온한 마음이 없다면 영구적이고 지속적인 행복을 얻을 수 없습니다. 만약 불건전한 동기나 사악한 의도를 품고 있다면 어떤 외형을 유지하여도 사람들은 결국 진실을 보게 될 것입니다.

 

엣날이나 지금이나 오늘날도 우리는 종교의 이름으로 행해지는 분쟁과 전쟁을 보게 됩니다. 사람들이 종교의 이름으로 싸우는 이유는 그들이 너무 편협하기 때문이며, 그들 각각의 종교 전통의 진정한 메시지를 이해하거나 실행할 수 없기 때문입니다. 종교는 절대로 전쟁의 원인이 될 수 없기 때문에 이렇게 말할 수 있습니다. 종교의 이름으로 발생하는 분쟁은 사람들이 종교의 진정한 의미를 이해하지 못해서 발생합니다. 제 생각에 다음과 같은 조치가 다른 종교들 사이의 이해와 화합을 촉진하는데 도움을 줄 것이며, 사회적 평화와 안정을 촉진할 것입니다:

 

1. 다른 종교의 지도자들이 자주 종교간 모임을 통해 그들의 영적인 경험과 통찰력을 공유해야 합니다.

2. 학자들의 모임을 통해 다양한 종교 사이의 차이점보다는 공통점에 관해서 토의하고 연구해야 합니다.

3. 다른 종교의 신봉자 사이의 접촉, 상호 순례, 기도 장소 방문을 활성화해야 합니다.

만약 이 같은 조치가 취해진다면 일반인들도 다른 종교를 존중하게 될 것입니다. 이것은 사회의 화합을 증진하는데도 도움이 될 것입니다.

 

개종

 

이미 종교적 믿음이 있다면 자신의 전통적 종교를 따르는 것이 최고이며 가장 적절하다고 저는 항상 말합니다. 개종은 불필요합니다. 개종은 많은 후유증, 논란, 나쁜 감정, 의심을 발생케 합니다. 심지어 분쟁까지도 유발할 수 있습니다. 반면에 만약 어떤 개인이 자신의 영적 개발에 다른 종교가 더 적절하다고 생각되면 다른 사람들의 설득 없이 자신이 주도적으로 그 종교로 바꾸는 것은 괜찮습니다.

예를 들어 저는 불교 승려입니다. 저는 불교가 제 정신에 아주 도움이 되기 때문에 일편단심으로 불교를 수행해 왔습니다. 개인적으로 불교는 제게 가장 적합하며 도움이 되는 종교입니다. 하지만 내가 다른 사람에게 불교를 믿을 것을 설득하고 강권한다면 이것은 부당하고 비합리적입니다. 인간 존재는 다른 잠재력을 가지고 태어났습니다. 내가 다른 사람에게 불교를 신봉하여 달라고 요청한다면 이것은 문제의 씨앗을 뿌릴 가능성이 있습니다.

 

일반적으로 사람들은 한 가지 종교를 믿습니다. 하지만, 한 가지 이상의 종교를 따른다고 고백하는 사람들도 만나게 됩니다. 그 같은 개인들은 한 가지 종교에도 충실하지 않습니다. 다양한 정신 경향을 보인 많은 사람이 있는 사회의 관점에서 보면 종교적 복수주의는 더 건전할 수 있습니다. 현실적으로 사람들이 다른 정신적 성향을 지니고 있기 때문에 한 종교가 모든 사람들의 정신적 필요성을 충족시킬 수 없습니다. 따라서 다양한 정신 성향의 영적인 요구를 충족하려고 다양한 종교가 있다는 것은 좋은 일입니다. 이것은 마치 손님의 다양한 미각적 취향을 충족하기 위해 다양한 메뉴를 가진 식당과 조금 유사합니다. 식당이 한 가지 요리만 제공한다면 우리는 굶거나 또는 마음에 들지 않고 건강에 해가 되는 음식이라도 먹을 수밖에 없습니다.

 

종교와 정치

 

티벳의 자유를 회복하기 위한 정치적 투쟁을 일반적인 정치 활동과 같은 맥락에서 볼 수 없습니다. 티벳의 정치적 투쟁은 티벳의 정체성과 불교에 밀접하게 관련되고, 자비의 근본적인 원칙을 가진 문화를 보존하는 데 목적을 두고 있습니다. 그 문화는 불자뿐만 아니라 비불자에게도 도움을 줄 수 있습니다. 티벳 문화는 모든 인간들에게 행복을 가져다줄 수 있는 잠재력이 있습니다. 이 같은 이유에서 나는 티벳 운동에 헌신하고자 최선을 다합니다. 불교 승려로서 나는 이것이 나의 인생을 의미 있게 하고 내가 해탈의 길로 갈 수 있도록 유도해주는 정신적인 수행이라고 봅니다. 만약 우리가 영적인 지향(志向)을 가지고 정치 활동을 통해 모든 사람들에게 봉사한다면 우리는 실제로 보리(菩提)의 길을 따르는 것입니다. 따라서 나는 티벳 공동체에 영향력을 가진 정신적 지도자들에게 티벳 운동을 위해 일하라고 요청합니다.

 

만약 행정직에 종사하는 속인이 50퍼센트의 시간을 티벳 운동을 위해 사용한다면 금욕 생활을 하는 승려들은 그들 시간의 75퍼센트를 티벳 운동을 위해 헌신할 수 있을 것입니다. 영향력 있는 정신적 지도자들은 티벳 운동을 위해 책임을 져야 합니다. 정신적인 수행자이기 때문에 정치를 이해하지 못한다는 이유로 그 같은 책임을 떠맡지 않는 것은 옳지 않습니다.

 

티벳이 자유로워지면 우리는 민주주의를 따라야 한다고 저는 굳게 믿고 있습니다. 인도의 경우를 예로 들겠습니다. 인도에서는 인도의 법률을 어기지 않는 한, 많은 사람이 어떤 종교도 자유롭게 믿을 수 있습니다. 인도의 90퍼센트 인구는 힌두교도이지만 국가는 모든 종교를 평등하게 대우합니다. 이것은 인도의 위대함을 보여줍니다. 모든 종교는 법 앞에서 평등합니다. 인도 정부의 국회에는 종교 부처(部處) 또는 종교 대표가 없습니다. 인도에서 종교를 개인적인 문제로 간주합니다. 나는 이것이 아주 건전하다고 생각합니다.

 

오늘날 일부 국가의 종교지도자들이 지위, 물질적 이득, 명성, 기타 특권을 얻으려고 정치 세계에 들어가는 것을 봅니다. 이것은 좋은 징조가 아닙니다. 다른 이유로 정치에 몸담는 것은 가능합니다. 그렇다 해도 그들은 표를 갈망하는 정치인들의 조종을 받을 위험을 겪게 됩니다. 종교인이 정치에 몸담는 것은 그들이 진정한 의무를 망각했기 때문일 수 있습니다. 만약 사람들이 그 종교인에게 문제를 제기하지 않는다면 그는 그것을 당연하게 여기게 될 것입니다.

 

종교인이 정치에 들어가게 된다면 족벌주의나 환심을 사는데 빠지게 됩니다. 때때로 자신과 당의 이익을 보호하려고 거짓말을 할 수도 있습니다. 개인적인 편견에 따라 반대당을 비난해야 하는 일도 있을 것입니다. 이 경우 영적인 수행자로서의 그들의 역할은 어떻게 됩니까? 정치에 개입하는 것은 종교 기관에 파벌을 만들 수도 있습니다. 그리고 추종자들이 다른 파벌로 분리될 수 있습니다. 이것은 사회 평화와 안정에 도움되지 않습니다.

 

종교 인물들이 자신의 영역을 벗어나 정치에 들어가면 그들은 당원들의 모든 행위를 승인하고 지지해야 합니다. 그들에게 투표할 사람들과 권력을 줄 수 있는 사람들의 비위를 맞추어야 합니다. 반대당을 적으로 간주해야 합니다. 이것이 과연 영적인 수행자들이 해야 하는 일인지 우리 스스로에게 자문해 봅시다. 부처님의 시대에 영적인 수행자들이 그 같은 행동을 했는지 자문해 봅시다. 영적인 수행자라고 말하는 사람들이 영적 전통에 오히려 불명예를 주는 일에 참여하는 것 같습니다. 내가 보기에 영적 수행자들은 공정하고 사람들의 신뢰와 존경을 받는 것이 더 적절합니다.

 

모든 정신적 지도자들은 불자, 힌두교도, 기독교인 또는 이슬람교도로서 자신의 종교적 가르침을 따르고 있는지 스스로의 행동을 검토해야 합니다. 정신적 지도자들은 왜 더 이상 사람들의 존경을 받지 못하는지 자문해 보아야 합니다. 종교의 이름으로 발생하는 분쟁의 원인이 무엇인지 자문해야 합니다. 이 같은 문제에서 답을 찾을 수 있고 바로잡는 조치를 취한다면 그들은 진정한 수행자로 불릴 것입니다. 그렇지 않다면 정신적 수행자의 외적 모습만 갖춘 것입니다. 종교 자체에는 잘못된 것이 없습니다. 정신적 수행자들이 건전하지 못한 생각과 동기를 품고 있으면 종교 전체 수행자들에게 불명예를 안겨주는 것입니다. 모든 정신적 수행자들과 신봉자들은 이 같은 문제에 도전할 책임이 있습니다.

 

불교와 과학

 

불교는 풍부하고 심오한 종교입니다. 또한 실질적인 종교입니다. 불교의 가르침은 모든 인간을 위한 것이며 한 그룹이나 한 국가의 사람만 위한 것이 아닙니다. 지적 수준이 높건 낮건 누구나 그들의 상대적인 지적 수준에 따라 불교 수행을 할 수 있습니다. 저는 어린 시절 불교 교육을 받기 시작했습니다. 지금 나는 70대지만 여전히 불교의 모든 가르침을 통달하지 못했으며 계속 불교의 가르침을 배우고 있습니다.

 

현대 과학자들과 지식인들 가운데서 일부는 불교를 가리켜 정신과학이라고 부릅니다. 불교는 믿음보다 사유와 경험을 통해 깨달음을 구할 것을 가르치고 있습니다. 이 같은 관점에서 우리는 불교가 진실로 정신과학이라고 말할 수 있습니다. 불교는 모든 외부, 내부 현상을 연구하라고 우리에게 가르칩니다. 이것이 현대 과학자들이 불교의 가르침에 특별한 관심을 두는 이유입니다. 불교 철학은 논리와 추론의 시험을 통과할 수 있습니다. 그뿐만 아니라 불교는 우리에게 모든 가르침을 받아들이기 전에 논리적으로 검증하라고 가르칩니다. 부처님은 다음과 같이 말씀하셨습니다:

 

“수행자들과 학자들은 존경심에서 나의 말을 받아들이면 안 된다. 마치 금 세공인이 금을 태우고, 자르고, 비비는 방법으로 검사하는 것처럼 철저한 분석과 검증을 한 후에 그렇게 해야 한다.”

 

불교와 과학은 진실을 확인하고자 유사한 절차를 따릅니다. 불교는 현상을 이해하고자 노력하는데 우리의 직접적인 인식이 그 첫 단계라고 가르칩니다. 이것을 기초로 우리는 추론을 통하여 현상의 인식하기 어려운 사실들을 이해합니다. 이 같은 방법으로 이루어지는 결론은 실제로 응용하는 시험을 통과해야 합니다. 이것은 과학 연구에 이용되는 방법입니다.

 

17세기 과학의 출현과 함께 일부 종교 전통은 신자를 잃게 되고 영적인 것들은 패배를 경험해야 했습니다. 하지만 불교는 과학의 검증을 통과했습니다. 불교는 사실과 논리에 관한 종교이며 과학과 아주 친숙합니다. 뉴턴, 다윈과 같은 과학자들의 발견은 불교의 가르침과 유사합니다. 중력, 운동, 원자 에너지, 진화 이론과 같은 법칙의 많은 측면은 아비달마(Abhidharma)와 염처경(Sutra of Mindfulness)에서 심오하게 설명된 이론과 유사합니다. 특히 초기 물리학자들의 개념을 완전히 뒤집었던 아인슈타인의 상대성 이론은 많은 면에서 인도의 대학자 나가르주나(龍樹)가 약 이천 년 전 설명한 연기와 상호의존의 원리와 유사합니다.

 

천문학, 분자 물리학, 신경학, 생물학, 우주론, 물리학과 같은 과학 분야는 많은 면에서 불교와 공통된 견해가 있습니다. 아인슈타인 박사의 주요 제자들이 - 막스 플랑크, 닐스 보어, 하이젠베르크 - 설명하는 양자론(量子論)은 불교의 가르침과 유사합니다.

 

우리는 불교와 과학 사이의 의견 교환을 촉진하고자 ‘정신과 생명’이라고 불리는 일련의 회의를 개최했습니다. 지금까지 다람살라에서 일곱 차례나 그 같은 회의를 개최했습니다. 그뿐만 아니라 나는 외국을 방문할 때 외국 과학자들과 모임을 하고 의견을 교환할 기회를 얻습니다.

 

프로이드나 융과 같은 심리학자들은 우리 정신의 많은 문제가 우리의 어린 시절 양육, 특히 모친과의 관계에 원인이 있다고 합니다. 우리 정신 문제 일부는 부모의 교육 및 습관과 관련이 있다는 것입니다. 그들에 의하면 그림, 음악, 또는 기타 물질적인 표현의 형태로 정신 문제를 표출하여 불행과 고통을 극복할 수 있다고 합니다.

 

부처님의 가르침은 부정적인 고통과 그 뿌리를 우리 마음에서 근절하는 수행에 초점에 맞추고 있습니다. 이 가르침은 모든 상황에 맞습니다. 만약 당신이 불교의 가르침을 공부하고 객관적으로 그 타당성을 연구한다면 이것은 명백해 집니다.

 

죽음과 일시성

 

죽음은 우리가 원하지 않아도 닥쳐옵니다. 아무도 영원히 살 수 없습니다. 따라서 우리의 삶을 이용하여 의미 있는 것을 하는 것이 중요합니다. 우리 모두 행복해지기를 원합니다. 이것을 위해 우리는 아침부터 저녁까지 정신적이고 세속적인 일들로 바쁘게 살아갑니다.

 

만약 행복이 돈, 물질, 힘과 같은 물질적인 원천에서만 온다고 믿는다면 이것은 우리 자신을 속이는 것입니다. 물질적인 것은 부분적인 행복만을 줄 수 있습니다. 따라서 일차원적으로 물질적인 것을 추구하는 것보다 우리의 마음을 풍요하게 만드는 일도 해야 합니다. 만족감을 느끼지 않는다면 아무리 부유해도 만족할 수 없습니다. 더 많이 가질수록 더 많이 원하게 됩니다. 더 많이 가질수록 우리의 불안은 가중됩니다.

 

반면에 우리가 만족과 따뜻한 마음을 추구하게 된다면, 우리는 행복을 추구하고 고통을 없애고자 하는 모든 인간의 유사성을 인정하여 모든 인간에게 동질감을 느낄 것입니다. 따라서 서로 돕고 사는 것을 장려하기 때문에 우리의 생활은 더 행복해집니다. 자기중심적인 사람은 진실하고 지속적인 행복을 즐길 수 없습니다.

물질적인 발전이 우리의 모든 문제와 어려움을 해결할 것이라고 기대하는 것은 무모합니다. 평화로운 마음을 가지는 것이 최고로 그리고 가장 효과적으로 우리의 문제를 해결하는 방법입니다. 때때로 물질적으로 부유한 사람이 수면제에 의지하는 것을 보게 됩니다. 이것은 그 사람들이 소유한 것에 만족하지 못한다는 것을 보여줍니다. 세속적인 명성과 재산을 위한 끝없는 욕망에 휩싸이게 되면 매일 질투, 불안, 경쟁하며 살게 될 것이고, 엄청난 정신적 갈등을 겪게 됩니다. 이 때문에 이들 중 어떤 사람들은 궁극적으로 죽음을 맞이하게 됩니다. 이것은 슬픈 일입니다. 그들은 많은 재산이 있지만 실제로 동정과 연민의 대상이 됩니다. 게다가 힘들게 일하여 축적한 부는 그들의 죽음 후 분쟁의 원인이 되기도 합니다. 이것은 어떤 면에서 열심히 꿀을 모으지만 결국 사람에게 뺏기는 꿀벌과 유사합니다.

 

직업의 귀천과 재산의 많고 적음과 상관없이 모든 사람은 죽음을 맞이합니다. 따라서 현명한 방법은 우리 스스로 순간마다 죽음을 상기하고 우리 마음을 개혁하는 것입니다. 죽음에는 달력이 없습니다. 노인이 젊은 사람보다 먼저 죽을 것이라는 보장이 없습니다. 결국, 맞이해야 하는 죽음을 준비하며, 우리는 업(業)의 법칙을 존중하여 이타심과 정직함을 가지고 인생을 살아야 합니다. 권력을 가진 사람에게 아첨하고 불행한 사람들에게 위협하는 대신에 가난한 자와 무력한 자들을 돕는다면 죽음이 다가올 때 덜 두려워하게 됩니다. 좋은 환생을 할 것이라는 자신감으로 평화롭게 죽음을 맞이할 수 있습니다.

 

죽음의 시점에서 이 세상의 소유물은 아무 도움이 되지 않는다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 금과 귀한 돌로 장식된 집은 죽음의 시점에 사회적 지위, 권위, 명성, 영웅적 행위만큼 무용합니다. 친척, 친구, 동지, 심지어 형제와 부모도 우리를 죽음에서 구할 수 없습니다. 육체적 아름다움과 육체적 힘도 우리를 죽음에서 구할 수 없습니다. 아무것도 죽음의 사자를 속이거나 피하도록 도울 수 없습니다. 영향력을 행사하고 협박하는 것도 효과가 없습니다. 속임수도 소용없습니다. 거짓말과 인맥을 이용하는 것도 소용이 없습니다. 뇌물도 효과가 없습니다. 여러분이 다른 사람과 함께 고함을 질러도 죽음은 다가옵니다. 권력을 가진 자들의 추천서도 소용이 없습니다. 심지어 위선과 영향력을 행사해도 효과가 없습니다. 다른 말로 우리를 죽음에서 구할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

 

동시에 우리가 긍정적인 행위를 하면 우리는 행복의 결실을 즐길 수 있습니다. 반면에, 부정적인 행위는 당신이 종교를 믿지 않아도 고통을 유발합니다. 시디신 과일의 씨앗을 심고서 달콤한 과일을 얻을 것이라고 예상한다면 이것은 잘못된 생각입니다.

우리 자신에게 손가락을 겨누고 우리의 행동을 자세히 검사하여 수치스러운 행위를 하지 않아야 합니다. 우리의 행위가 진실과 정의에서 시작되었는지 살펴야 합니다. 우리의 잘못된 행동에 대해 온갖 변명을 늘어놓는다면 존속을 살인한 아들도 그의 행위에 대해서 그럴듯한 변명을 할 것입니다. 각각의 개인들은 결심하고 명확한 선을 그을 수 있어야 합니다.

 

인종 차별

 

인종적 또는 종교적 차이와 관계없이 모든 인간은 행복을 원하고 어떤 종류의 불행과 고통도 원하지 않는다는 점에서 평등합니다. 따라서 우리가 서로 돕고 지지하는 것은 아주 당연합니다.

 

약 2500년 전 부처님은 우리에게 인종 차별의 불건전한 관행을 피할 것을 가르쳤습니다. 부처님께서는 법을 펴시면서 인종이나 신분이 아닌 인내가 중요하다고 말씀하셨습니다. 부처님 시대에 이발사와 미조원들은 낮은 신분으로 천대받았습니다. 그 같은 신분 차별 제도를 억제하고자 부처님은 왕에게 이발사 계급에 속하는 고위 승려에게 경의를 표하도록 요청했습니다. 마하트마 간디와 암베드카르 박사와 같은 사람들은 인도 카스트 제도의 관행에 반대하여 투쟁했습니다. 우리 모두 차별이라는 사회악을 변화시키고자 노력해야 합니다.

 

사회의 약자들이 종교의 이름으로 착취와 압제를 당한다면 종교인들은 이것을 불명예와 슬픔의 원천으로 여겨야 합니다. 부처님은 종교적 인물들이 종교를 이용하여 종교적 계율과 상충하는 행동에 빠져있는 것을 알았습니다. 따라서 정신인 스승과 지도자들이 갖추어야 할 자격 요건에 대하여 자세히 말했습니다. 금 세공인이 아주 꼼꼼하게 금을 태우고 자르고 문질러서 금의 순도를 측정하는 것처럼 정신적인 지도자들을 검사할 권리를 우리에게 주셨습니다. 우리는 이 같은 권리를 행사하여 정신인 지도자들을 철저하게 검사하여 과연 그들이 우리의 존경을 받을 가치가 있는지 확인해야 합니다.

오늘날 성, 신분, 인종 차별에 반대하는 움직임을 모든 사회에서 보게 됩니다. 이 같은 움직임이 사회를 변화시키고 있습니다. 일반 대중과 지식인은 차별 문제에 관심을 기울이고 변화하고자 노력해야 합니다.

 

육식

 

능가경(Lankavatara Sutra)에서 부처님은 채식으로 살아갈 필요성에 관하여 말씀하셨습니다. 하지만 율장(Vinaya)에는 자신이 먹기 위해 그 자리에서 동물을 죽인 것이 아니라면 육식을 금하지 않습니다. 이것이 대부분의 불교 국가에서 육식에 대한 특별한 제한이 없는 이유입니다.

 

티벳에서 사람들은 몹시 추운 기후 때문에 육식을 합니다. 인도로 망명 후 저는 두 번이나 육식을 하지 않으려고 했습니다. 하지만 아주 심한 황달을 앓고 나서 철저한 채식에 대해 의사가 반대했습니다. 지금 격일로 육식하며 고기가 들어간 음식의 섭취를 계속 줄이려고 노력하고 있습니다.

 

16세의 나이로 법왕의 권한을 가졌을 때 나는 공식 행사와 연회에서 지나친 고기 섭취를 금지했습니다. 또한 티벳 국민에게 고기의 섭취량을 줄여 달라고 요청했습니다.

마찬가지로 칙령 발표를 통해 오랜 전통인 야생동물 보호를 계속했습니다. 티벳에서 소수의 사람들은 생계를 위해 사냥을 하고 낚시를 했습니다. 나는 나의 이름으로 탄원서를 발표하여 이 같은 관행이 중단되도록 요청했습니다.

 

1959년 티벳 망명자들을 위한 정착지가 인도, 네팔, 부탄에 설립되었을 때, 일부 정착지에서 원조 기관들은 피난민들의 생계를 위해 양어장, 돼지 농장, 조류 농장을 시작했습니다. 돼지와 물고기를 죽여야 먹을 수 있기 때문에 이것이 우리의 종교적 믿음과 맞지 않다는 것이 분명했습니다. 따라서 그 농장들은 곧 폐쇄되었습니다. 마이소르와 오릿사의 정착지에도 조류 농장이 있었는데 그 지역 공동체와 지도자들이 농장의 장단점을 논의했으며 1996년 결국 폐쇄하기로 했습니다.

 

최근 종교 문화부는 모든 티벳 정부기관 및 사무소에 회보를 발표하여 공식 행사와 연회에서 고기를 사용하는 것을 절제하도록 요청했습니다. 이것은 가치 있는 일이었습니다.

 

일부 국가에서 사냥과 낚시는 스포츠이며 전통의 이름으로 동물의 생명에 대한 어떤 고려도 없이 행해집니다. 누가 꼬집어도 우리는 그 고통을 참기 어렵습니다. 그렇다면, 동물의 목숨을 가져가는 일을 어떻게 스포츠 활동으로 간주할 수 있습니까? 모두 이 문제를 생각해 보아야 합니다.

윤리와 도덕

 

윤리는 모든 인간 존재의 근원입니다. 몸이 생명을 다하게 되면 시체로 변하게 됩니다. 마찬가지로 만약 우리가 윤리 의식을 잃게 되면 우리는 죽은 뿌리를 가진 나무와 다름없습니다.

 

다르게 표현하자면, 사람이 도덕적 기강이 없다면 그 몸은 동물의 것과 다를 바 없습니다. 이 같은 이유 때문에 위대한 스승들은 비도덕적인 사람은 육체적으로는 인간이지만 동물의 의식을 가지는 것으로 묘사합니다.

 

정직, 윤회 법칙의 존중, 이생과 내생의 시험에 직면할 수 있는 능력은 종교수행자들이 갖춰야 할 자질입니다. 우리가 무엇을 하고 있는지 다른 사람이 지켜보든 보지 않든 관계없이 우리는 위선으로 행동하는 것을 피해야 합니다. 윤회의 법칙이 우리의 모든 행동에 대한 증인이기 때문입니다. 윤회의 법칙에 따라 행동하는 것은 우리 자신의 이익을 위한 것입니다. 우리는 일부 사람들이 이상한 말을 하는 것을 듣습니다. 이 실용적인 세상에서 윤리가 있을 장소가 없으며 윤리적인 사람은 마치 아픈 손가락처럼 거치적거린다고 합니다. 이것은 마치 다른 사람이 이미 그렇게 했으니 나도 내 아버지의 목숨을 가져가겠다고 말하는 것처럼 터무니없습니다. 그렇게 하는 것이 올바릅니까? 만약 우리가 다른 사람의 비윤리적인 행위를 모방한다면 자신이 그 결과를 감수해야 합니다.

 

우리가 정의와 윤리의 가치를 잃게 되면 우리의 인생은 의미가 없습니다. 우리 모두 행복을 추구할 평등한 권리를 가지고 있습니다. 그 누구도 고통을 원하지 않습니다. 정의와 평등은 인간만이 가진 특권입니다. 권력이나 물질적 부를 위해서 이 같은 원칙을 희생해서는 안 됩니다. 대신 이 같은 특권을 이용하여 다른 사람의 이익에 봉사해야 합니다. 그렇게 하려면 강력한 윤리의 기초가 필요합니다. 우리가 윤리와 도덕에 따라 행동하지 않는다면 다른 사람을 희생하며 우리 자신의 이익만을 모색할 것입니다. 그 같은 행동은 정의와 평등이라는 대의(大義)에 가장 큰 방해물입니다. 요즘 많은 사람이 윤리와 도덕의 상실로 많은 문제가 발생한다고 개탄합니다. 저는 그들에게 감사를 표현하고 싶습니다. 만약 우리가 윤리적인 가치관을 강화하고자 한다면 우리 사회의 효율적인 변화가 필요합니다.

 

하지만 일부 강경론자들은 변화를 싫어하고, 변화는 우리 사회에 문제를 가져온다고 주장합니다. 본질적으로 해결하기 어려운 모든 문제를 피하여야 하는지 저는 그들에게 묻고 싶습니다. 우리 개개인들은 우리 사회의 주인이 아닙니까? 사회 문제를 만드는 것은 인간들입니다. 따라서 필요할 때마다 변화를 만드는 것은 우리의 책임입니다. 정부가 먼저 내부의 온당치 않은 관행을 바꾸어야 합니다. 그러고 나서 일반 국민에게 유사한 변화를 촉구해야 합니다.

 

비윤리적인 활동이 표면화될 경우 정부는 벌금을 부과하고, 감금하고, 심지어는 사형선고까지 하는 등 처벌적 조치를 취하는 것이 현재 상황입니다. 이 같은 상황에서 경찰이 경찰봉을 휘두를 때는 사람들이 법을 지킵니다. 때때로 정부기관은 뇌물이나 돈을 주는 사람들에게 조종을 당합니다. 따라서 비윤리적인 행동은 인간의 가슴에 변화가 없는 한 계속됩니다.

 

내생의 개념을 믿든 안 믿든 다른 사람을 우리보다 존중한다면 모두가 혜택을 입게 됩니다. 꿋꿋하게 오랫동안 노력하면 인간사회에 평화와 안정이 올 것이라고 저는 믿습니다. 우리처럼 다른 사람들도 행복을 원하기 때문에, 우리의 이기적인 목적을 위해 다른 사람을 이용하면 안 됩니다. 물질적 진보를 이루어도, 탄생에서 죽음까지 이 지구를 공유해야 하는 우리가 서로에 대한 상호 존중, 사랑, 우정, 공감(共感)을 잃게 된다면 우리의 인생은 의미를 잃게 됩니다. 타인을 위하는 생각에 몰입되어 하루를 보낸다면 저녁에는 평화가 마음에 충만하여 편안하게 잘 수 있습니다. 반면 아침에 일어나면서 불친절한 생각과 행동에 빠지게 된다면 다른 사람과의 경쟁에서 승리해도 입안에 쓴맛을 느끼게 됩니다. 고혈압으로 고통받게 되고 수면제를 먹어야 잠들 수 있게 됩니다. 밤에 악몽으로 편안하게 잠들지 못할 것 입니다. 당신 자신을 살펴보고 이것이 사실인지 아닌지 보십시오. 그러면 새로운 것을 깨닫게 됩니다. 다음과 같은 말이 있습니다:

 

착한 심장을 가진 사람은 땅과 하늘이 친절하다는 것을 알게 된다.
불친절한 심장을 가진 사람은 땅과 하늘이 불친절하다는 것을 알게 된다.
진실로 심장이야말로 모든 것을 결정한다.

 

따라서 당신이 친절하다면 다른 사람들은 당신으로부터 혜택을 얻고 당신도 행복을 누리게 됩니다. 당신의 동료도 행복을 누리게 됩니다. 결국 이것이 사회의 평화와 안정에 공헌하게 됩니다. 만약 당신이 불친절한 생각을 하고 있으면 당신은 불행해지고 다른 사람들도 불쾌해집니다. 마찬가지로 친구와 동료 사이에 불편한 감정이 생길 것입니다. 결국 전체 사회의 평화와 안정에 부정적인 영향을 끼치게 됩니다.

 

우리 경험에 따르면, 단순한 물질주의는 우리 내면에 도덕적인 가치관을 양성하는데 도움을 주지 않습니다. 자비와 만족이 불교 가르침의 본질입니다. 공동체의 지도자, 정치 지도자, 그리고 종교 지도자들은 이같이 소중한 가치관을 강화시킬 책임이 있습니다. 따라서 모두가 이 같은 목적을 위해 성실히 노력해야 합니다. 자비심, 정의, 평등이라는 가치관을 함양하는 것은 우리 자신뿐만 아니라 넓은 공동체의 이익을 위한 것입니다. 우리는 전세계의 복지를 위해 노력해야 합니다. 우리는 도덕과 윤리를 기초로 노력해야 합니다. 그 같은 세계를 만들려면 젊은 세대를 어린 시절부터 교육하여 이 같은 가치관이 내면화될 수 있도록 해야 합니다.

 

정치와 윤리

 

윤리적, 도덕적 가치관이 없는 정치는 사회에 도움되지 않습니다. 오늘날 일부 종교 지도자들은 종교가 정치와 섞이게 되면 윤리 가치관이 손상된다고 합니다. 이 같은 생각은 이기적이고 모순적입니다.

 

모든 종교는 인간을 돕고자 합니다. 하지만, 종교가 정치와 분리되면 사회에 봉사할 수 있는 잠재적인 도구를 잃는 것과 같습니다. 종교와 정치의 결합은 관련 인사들이 이기심 없는 윤리적인 철학을 가진 사람들이라면 사회의 필요성을 효과적으로 충족시킬 수 있습니다. 도덕률(道德律)에 따라 행동하는 정치인들은 훌륭한 지도자가 될 수 있습니다. 그 같은 정치인들은 사회에 평화를 가져 옵니다. 그 같은 사회에서 사람들은 마실 것이라곤 물밖에 없어도 행복할 것입니다. 반면에 증오, 질투, 경쟁이 있는 사회에서는 아주 값비싼 술도 맛이 없을 것입니다. 특히 공적 자금을 유용하는 것은 불명예스러운 일입니다. 공적 기금의 횡령은 종교의 가르침에서 심각한 죄로 간주합니다.

만약 정치인이 윤리적, 도덕적 기강이 해이해져 이기적인 목적을 추구한다면 그 행동이 사회에 미치는 영향을 쉽게 상상할 수 있습니다. 윤리적인 가치관은 수행자와 정치인 모두에게 필수적입니다. 만약 정치인이 도덕적 원칙에 반하여 행동한다면 전체 사회가 그 결과로 고통 받게 됩니다. 우리가 종교인이 아니어도 우리는 윤리적 가치관을 존중해야 합니다.

 

인간 존재의 가장 소중한 것은 바로 친절한 마음입니다. 친절한 심장은 병원에서 만들어 주지 않으며 시장에서 살 수 있는 것도 아닙니다. 누구도 당신의 친절함을 훔쳐갈 수 없습니다. 우리가 인간 사회에 사는 한 우리는 서로에게 의존해야 합니다. 누구도 고립되어 살아갈 수 없습니다. 이것이 인간 사회의 본질입니다. 우리의 개인적인 목적을 위해 다른 사람을 억압한다면 우리는 고통의 온상을 만드는 것입니다. 종교를 믿지 않더라고 우리 모두 죽음의 시점에는 지식, 부, 힘, 지위, 친구, 심지어 우리의 몸도 뒤에 남겨두고 떠납니다. 따라서 우리가 다른 사람을 위한 행복을 창조하며 도덕적으로 행동한다면 우리는 얼굴에 미소를 띠고 죽을 수 있습니다. 이것은 우리의 내생을 위해 할 수 있는 가장 좋은 일입니다.

 

오늘날 대부분의 정치인은 권력과 재력을 갈망하며 평화와 정의에 대한 말뿐인 봉사를 합니다. 그래서 진실과 정의는 그 가치를 잃을 위험에 처해 있습니다. 이것은 아주 슬픈 일입니다.

스승

 

마음에 명확한 목표를 가진 한 사람이 선생이 되기 위한 교육을 받고 선생으로서 일을 시작합니다. 경험도 얻고 살아가면서 재교육도 받습니다. 이 모든 교육은 그 선생이 헌신하고자 하는 마음이 있어야 효과가 있습니다. 자신의 책임에 대한 헌신, 기쁨은 아주 중요합니다. ‘나는 내 직무를 다른 사람이 지켜보지 않아도 성실하게 수행하고 내 책무를 게을리하지 않겠다.’라는 헌신적인 선생은 모든 장애를 극복할 수 있을 것입니다.

 

스승은 제자에 대해 친절한 태도와 책임감을 느껴야 합니다. 단순히 월급을 받는 대가로 기계적으로 책무를 수행하는 스승은 자신뿐만 아니라 다른 사람도 속이는 것입니다. 왜냐하면 자신에게 나쁜 업(業)을 만들고 학생들의 미래에 해악을 끼치기 때문입니다.

어떤 스승들은 업무 시간에 개인적인 일을 하거나 다른 사람에 대한 악의적인 잡담을 합니다. 이것은 아주 슬프고 통탄할 일입니다. 긍정적, 윤리적, 도덕적 성향을 흡수하는 학생은 태도, 말씨, 다른 사람에 대한 존중심이 뛰어날 것입니다. 만약 도덕 원칙과 윤리를 교육받은 졸업생과 그러한 배움의 기회가 없었던 사람들 사이에 차이가 없다면 그 학교는 본래 목적을 이루지 못한 것입니다.

 

만약 스승이 자신의 태도와 언행에서 제자들에게 좋은 모범이 된다면, 그리고 학생들의 미래에 대한 사랑과 배려를 보여 준다면, 학생들은 행복하고 스승을 자연스럽게 존경할 것입니다. 의심의 여지없이 그 학생들은 사랑과 보호를 받고 성장하고 행복한 인생을 살아갈 것입니다. 이 같이 아이들이 다른 사람들의 행복을 위해 일하고 윤리적으로 행동한다면 그 공동체를 빛나게 해줄 것입니다. 다르게 표현하면 스승들은 국가의 미래 세대에 대한 열쇠를 쥐고 있습니다.

 

세계 유수한 대학의 졸업장, 훌륭한 성적, 높은 지위를 가진 사람들이 있습니다. 그들은 많은 분야의 지식을 가지고 있으며 유창하게 말하고 아주 재주가 뛰어납니다. 동시에 그들 중 일부는 도덕 기준이 낮습니다. 속임수와 거짓말을 해도 양심의 가책을 느끼지 않습니다. 그들은 이기적이고 업(業)의 법칙도 염두에 두지 않고 아주 기만적입니다. 이 같은 사람들은 어린 시절 사랑과 보살핌을 받지 못했거나 그들 주위의 어른들이 그들의 인성 발전에 좋은 모범이 되지 못했을 것입니다.

 

과거에의 스승, 지도자로 알려지고 공동체와 제자들의 사랑과 존경을 받았던 스승들에 대해서 생각해 봅시다. 왜 오늘날의 스승들이 그 같은 존경과 사랑을 받을 수 없는지 생각해 봅시다. 변화하는 시대가 어느 정도 원인일 수 있지만, 일차적인 책임은 스승들 자신이 져야 합니다.

 

우리가 서양 국가를 살펴보면 그들은 지식을 전수하는 훌륭한 방법을 가지고 있고 학교에는 멋진 시설들이 있습니다. 하지만 충분한 도덕과 윤리 교육이 없는 것처럼 윤리적 삶을 위한 적절한 역할 모델도 없습니다. 결과적으로 우리는 학생들이 학급 친구를 살해하고 방화와 심지어 강간까지 자행하는 상상할 수 없는 범죄 행위에 빠진다는 뉴스를 접하게 됩니다. 학구적인 지식은 정신적인 성장을 동반해야 합니다. 이 같은 성향을 갖추지 못한 사람은 한쪽 눈만 가진 사람과 같습니다. 학구적인 지식만으로 과연 자신과 사회에 도움을 줄 수 있는지 의심스럽습니다. 진보적인 사람은 자신의 결점을 돌아보고 너무 늦기 전에 바로잡는 사람입니다. 그렇지 않다면 그 사람은 사회의 짐이 되는 사람입니다.

 

의료인

 

가르치는 일과 병을 치료하는 일 모두 아주 소중한 일입니다. 이는 종교적, 세속적 관점에서 모두 중요하게 여겨집니다. 누구나 두 종류의 고통과 행복을 경험하게 됩니다. 한 가지는 육체적이고 다른 것은 정신적입니다. 우리는 육체적 고통을 완화하고 편안하게 느끼려고 의학에 의존합니다. 우리는 마음의 고통을 고치고 평화와 용기를 얻고자 정신과학에 의존합니다.

사람들은 즐거움, 휴가, 소풍을 위해 병원에 가는 것이 아닙니다. 육체적 질병으로 고통받을 때 병원에 갑니다. 육체적 고통은 정신적으로도 불행하게 만듭니다. 따라서 의사들은 자비와 염려하는 마음으로 환자의 불평을 들어야 할 책임이 있습니다. 꼼꼼하고 침착하게 진단해야 합니다.

 

만약 의사가 환자에게 무례한 언어를 사용하고, 기계적으로 대우하면서, 감정 없이 행동하거나 무시한다면 이것은 불행한 일입니다. 마찬가지로 가난하고 약한 사람을 무시하고 부유한 자와 권력을 가진 자들만 특별히 돌보는 것은 부당할 뿐만 아니라 업(業)의 법칙을 거스르는 것입니다. 의사의 의무감이 환자의 재정적 상태에 따라 다르게 행사된다면 그의 인생은 목적이 없는 것입니다.

 

의사가 환자를 자비와 이타심으로 대우하는 것은 중요합니다. 아무리 기술이 뛰어난 의사라도 환자에 대한 자비심이 부족하다면 그의 치료는 효과가 없을 것입니다. 그리고 수술을 하거나 다른 현대 기계를 사용할 때도 환자를 기계가 아닌 살아있는 인간 존재로 존중해야만 합니다. 반면에 의사가 마치 오토바이와 같은 기계를 보듯이 환자를 본다면 이것은 아주 불행한 일입니다.

 

만약 의사가 기술뿐만 아니라 환자에 대해 사랑, 자비, 친밀함, 염려하는 마음을 가진다면 환자가 치료에 잘 반응하는지에 관계없이 환자의 가슴에서 기쁜 움직임이 있을 것입니다. 반면에 의사가 사랑과 자비와 염려의 감정이 부족하고 환자에게 무시하듯 말한다면 환자는 불안해지고 의사가 자신을 제대로 치료할 수 있을지 걱정하기 시작합니다.

 

염려하는 마음은 만질 수 없지만 우리의 삶에 의미를 주기 때문에 그 가치는 엄청납니다. 그것은 모든 인간 행복의 근원입니다. 만약 우리가 다른 사람의 안녕을 염려하면서 살아간다면 우리는 죽음이 다가올 때 평화롭게 쉴 수 있습니다. 또한, 우리가 살아있는 동안 우리에게 성공을 줍니다. 다른 사람들의 안녕에 대한 염려가 없는 사람은 아무리 맛난 음식을 먹고 멋진 집에서 살고 명성과 높은 직위를 가져도 진정한 행복을 음미할 수 없습니다.

 

의료인들이 수백 명의 환자가 죽음의 고비에서 치료를 받지 못하도록 상당 기간 파업을 하며 봉급 인상과 기타 특권을 요구하는 것은 불명예스러운 일입니다. 정부와 관련 관리들 그리고 의료인들은 과연 그것이 올바른 행동인지 심각하게 생각해야 합니다.

 

부정부패

 

행복을 위한 갈망은 모든 사람에게 해당합니다. 하지만 행복은 단기적인 이익을 위해 부정하고 바람직하지 못한 방법을 사용하면 얻을 수 영속적 행복을 얻을 수 없습니다. 그 같은 행위는 정신인 관점에서 보면 불결하며 세속적인 관점에서 보아도 비도덕적입니다. 우리가 속임을 당하면 슬픈 것처럼 다른 사람들도 마찬가지입니다. 우리는 도덕적 가치, 정의, 진실에 관해 자주 이야기합니다. 하지만 중요한 것은 그것을 매일의 생활에서 행동으로 바꾸는 것입니다. 만약 우리의 행동이 불공정하다면, 만약 우리가 부정을 저지르고 공적 자금을 유용한다면, 우리는 다른 사람으로부터 존경을 받지 못할 뿐만 아니라 가족과 친구도 우리를 수치스럽게 생각할 것입니다. 결국 우리는 후회로 가득 차게 될 것입니다.

 

표현의 자유와 언론의 자유는 민주주의에서 필수적입니다. 언론은 정치인, 국회의원, 정부 관리의 위선과 언행 불일치를 노출하는 것을 두려워해서는 안 됩니다. 상식이 있고 교육받은 사람은 사회악을 근절하기 위해 더 많은 책임을 져야 합니다. 하지만 개인적 원한, 편견, 이데올로기 차이 때문에 근거 없는 비난을 하는 것은 도움을 주지 않습니다. 만약 우리의 비난이 사실에 근거하고 공동체에 대한 봉사를 목적으로 한다면 모든 것이 올바른 방향으로 나아갈 것입니다. 반면에 우리의 개인적 불만족 때문에 감상에 빠진 주정뱅이처럼 다른 사람을 비방한다면 혹여 단순한 사람은 속일 수 있겠지만 학식 있고 박식한 사람을 속일 수는 없습니다. 사실 우리는 우리 자신을 바보로 만드는 것입니다.

 

때때로 언론인들은 정치적인 압력, 특정 정당과 작가의 개인적인 관계, 또는 상업적 이익을 위해 편파적인 보고를 발표합니다. 독자들은 이 같은 상황이 발생했다고 의심되면 그 문제를 직접 조사할 것이고 기록을 바로잡을 것입니다.

 

사랑과 보살핌으로 자녀를 키우는 것처럼 교사는 학생이 윤리적 가치관을 배우도록 모든 노력을 기울여, 이들이 성장하여 건전한 도덕성이 있는 사회의 안녕에 헌신하는 선한 인간 존재가 되도록 도와야 합니다. 이 점에서 부모들도 같은 노력을 기울여야 합니다. 자신들이 아이에게 좋은 모범이 되도록 노력해야 합니다. 시험을 통과하는 것이 교육의 모든 것이 아니며 유일한 목적이 아닙니다. 오히려 우리는 어린이가 책임감 있는 사람으로 성장하도록 키워야 합니다.

 

사회적 불안의 원인 중 한 가지는 오늘날 사회의 큰 경제적 격차 때문입니다. 따라서 중앙 및 지방 정부와 기타 시 당국은 장기적 계획을 마련하여 빈부의 격차를 줄여야 합니다. 이 계획을 서류 작업으로만 끝내는 것이 아니라 진지하게 실행해야 합니다.

 

환경

 

모든 살아 있는 존재의 생명의 원천인 우리의 자연환경은 오늘날 심각하게 파괴되고 있습니다. 따라서 각각의 사람들이 공동 노력으로 환경을 회복하도록 할 때입니다.

 

깨끗하고 건강한 환경의 많은 장점 중에서 아주 단순한 것 한 가지에 관해서 생각해 봅시다. 나무는 공기를 깨끗하게 하고, 살아 있는 생물에 산소를 공급하며, 생태계 균형을 유지해 줍니다. 나무의 그늘은 강렬한 햇빛으로부터 휴식할 수 있게 해줍니다. 식물은 강우(降雨) 주기를 유지하는데 도움이 되고 작물과 동물이 번성할 수 있는 조건을 만들어 줍니다. 자연의 아름다움을 높여주고 우리에게 기쁨과 지적 능력을 개발할 수 있도록 해줍니다. 이것은 궁극적으로 경제 개발에 도움이 됩니다. 특히 과일나무는 인간 존재와 동물들에게 영양분을 제공해 줍니다. 과일을 먹게 되면 우리의 힘과 입맛이 증가합니다.

 

꽃에 관해 말하자면, 만약 모든 색깔의 꽃들이 우리 주위에 있다면 우리는 기쁨과 평화의 감동을 경험할 것입니다. 꽃을 보는 것은 우울증과 정신적 문제가 있는 사람들에게 특히 좋습니다. 만약 그들이 화원에서 산책하거나 쉰다면 마음이 안정되고 평온해집니다. 불교 수행자들은 '삼보(三寶)에 이르는 아름다운 경관을 상상하면서 덕을 쌓게 됩니다.

 

부처님께서 나무 아래에서 탄생하신 것은 주목할 만합니다. 부처님은 보리수나무 아래에서 깨달음을 얻었으며 나무 아래에서 열반에 드셨습니다. 율장(Vinaya)은 불교 승려가 나무를 심고 보살피면 덕행이 된다고 가르칩니다.

 

환경 문제의 결과에 관하여 생각해 봅시다. 당신이 호수와 강을 오염시키면 당신은 수중 생물을 위험에 빠지게 하는 것입니다. 산림을 벌채하게 되면 영양분이 손실되어 토질이 나빠지게 됩니다. 강우 주기가 혼란하게 되고 유례없는 폭풍, 사이클론, 홍수 등을 유발하게 됩니다. 우리는 환경 파괴가 수년에 걸쳐 우리에게 질병을 유발하는 것을 보았습니다.

 

따라서 우리가 산림과 야생 동물을 보호하는 것은 중요하며 또한 핵폐기물을 버리는 것도 중단해야 합니다. 과일 껍질, 종이, 비닐봉지, 유리병, 헌 옷, 쓰레기, 음식 또는 여기저기에 방뇨와 배변하는 등 단순하게 환경을 오염시키는 일도 자연경관의 아름다움을 손상하고 각종 질병을 유발하게 됩니다.

 

환경을 보호하지 않는다면 어느 날 생태계에 심각한 위협이 가해지고 이 세대와 미래 세대의 생존은 위험에 처하게 될 것입니다. 이것을 우리는 인식해야만 합니다.

 

핵무기

 

모든 무기가 사라진 인간 공동체가 저의 꿈입니다. 그 과정은 현재 비축된 무기를 감축하는 것으로 시작해야 합니다. 핵무기를 제조 및 실험하는 것은 가장 불행한 일입니다. 저는 모든 생명을 가진 존재의 상상할 수 없는 고통의 원천인 핵무기에 항상 반대해 왔습니다.

 

일부 국가들은 핵무기를 반복적으로 실험하고 핵무기를 비축하면서 다른 나라는 같은 행위를 하지 못하도록 하고 있습니다. 이것은 불공정하고 노골적으로 약자를 괴롭히는 행위입니다. 일부 강대국들은 그들만이 핵무기를 실험하고 비축할 권리가 있다고 믿는 것 같습니다. 다른 나라들이 따라 하면 심한 항의를 합니다. 이것은 불공정하고 비민주적입니다. 만약 강대국들이 그들의 전체 핵무기를 파괴한 후 다른 나라에 실험과 비축을 금지한다면 이것은 타당한 상황입니다. 왜냐하면 모든 생명을 가진 존재를 위한 행복과 평화의 조건을 만드는 것이기 때문입니다. 모두 그 같은 조치를 환영하고 지지해야 합니다.

 

전쟁이 또 다른 전쟁을 억제할 수 있는 것처럼 핵무기가 핵 확산을 억제할 수 있다고 생각하는 것이 가능할 수 있습니다. 이것이 효과가 있을지는 세계 지도자들의 지혜, 이타심, 용기, 전일적 이해, 장기적인 비전, 올바른 노력을 하고자 하는 그들의 진정한 희망에 달렸습니다.

 

달라이 라마와 환생

 

달라이 라마의 환생은 정신인 세계에 속한 문제입니다. 이것은 비불자와 관련된 문제가 아니므로 그들이 이 문제를 논의하는 것은 적절하지 않습니다. 환생을 인정하는 것은 관리를 임명하거나 대표를 선출하는 것과 같습니다. 환생한 사람은 중생에게 봉사하려고 일부러 환생을 선택하는 사람들입니다. 그가 장소, 부모, 그리고 재탄생의 생리학적 혈통을 선택합니다. 아버지가 아들에게 라마의 혈통을 물려주는 전통이 있지만, 환생은 티벳 불교에만 있는 독특한 제도입니다.

 

망명 생활 중 나에게 불행한 일이 발생하리라 생각하지 않습니다. 하지만, 망명 중 나의 죽음이 발생하고 티벳 국민이 환생을 인정하겠다고 결심한다면 나는 중국의 지배하에서 태어나지 않을 것입니다. 대신 자유로운 세계에서 환생할 것입니다. 저는 지금 분명히 이것을 말하고 싶습니다. 왜냐하면 환생의 목적은 전생에서 시작한 작업을 계속하고 완성하려는 것입니다. 환생은 전생에서 시작했던 일을 절대로 원상태로 돌리지 않습니다. 만약 환생 후 전생에서 하던 일을 할 수 없는 곳에서 태어난다면 환생의 목적 그 자체가 실패한 것입니다. 이것을 말하면서 한 가지 강조하고 싶은 것은, 티벳 국민이 나의 환생이 필요한지 아닌지 결정해야 한다는 것입니다.

 

과거 달라이 라마의 통치하에서 티벳은 몽골과 아주 긴밀한 관계를 유지했고 히말라야 지역에 사는 민족들과도 좋은 관계를 유지했습니다. 우리가 망명했을 때 많은 다른 나라에서 불교에 관심 갖기 시작했습니다. 그들 중 많은 사람이 우리의 사고방식에 동의합니다. 이 같은 발전은 달라이 라마 제도에 대한 전 세계의 존경과 인정을 받았습니다. 저는 이 사람들이 나의 희망을 지지하리라 믿습니다.

 

환생의 연속을 통해 달라이 라마와 빤첸 라마는 서로 다른 사람의 환생을 확인해 주고 어린 환생에게 스승 역할을 하는 특별한 관계를 유지해 왔습니다. 1989년 10대 빤첸 라마였던 ‘롭상 틴레 훈둡 최끼 곌첸’의 사망 이후 티벳 내외 인사들은 티벳 전통에 따라 그의 환생을 확인하고 인정해 줄 것을 수 차례 제게 요청해 왔습니다. 이 점에서 저는 엄청난 책임감을 인식하고 있었습니다. 수 년에 걸쳐 저는 후보를 찾았으며 면밀하게 그들을 조사했습니다. 마침내 1995년 하리군의 낙추 지역 출신의 ‘계둔 최끼니마’라는 이름을 가진 소년을 인정하게 되었습니다. 그 소년의 어머니 이름은’ 데끼최던’이며 그의 아버지는 ‘꼰촉 퓐촉’입니다. 공식적 인정을 통해 그 소년에게 ‘텐진 계둔 예쉐 틴레 퓐촉 뺄상뽀’라는 이름을 주었습니다. 뺀첸 라마는 티벳의 정신적 인물 중에서 가장 지위가 높습니다. 하지만 전통적으로 티벳 정치 조직 내에서 직위나 권한을 가지고 있지 않습니다. 빤첸 라마의 환생을 인정하는 것은 순수하게 종교적인 문제이며 정치와 전혀 관련이 없습니다. 하지만, 중국 정부는 달라이 라마와 빤첸 라마가 청나라의 행정부가 부여한 칭호라고 주장합니다. 달라이 라마와 빤첸 라마의 환생이 황금 항아리에서 제비를 뽑아 인정되었으며 북경의 승인이 필요했다고 주장합니다. 이것은 정치적 동기를 가진 전혀 근거 없는 주장입니다.

 

달라이 라마의 칭호는 1578년 몽골의 칸이 3대 달라이 라마였던 ‘소남 갸초’에게 처음으로 수여했습니다. 첫 번째 달라이 라마였던 ‘계둔 드룹빠’는 ‘보통 촉레 남곌’에 의해 우리가 ‘계둔 드룹빠’로 아는 ‘탐쩨 켄빠 계둔 드룹빠’의 칭호가 수여되었습니다. ‘뺄건 동시’도 그를 ‘뺀디따 첸뽀’(짧게 빤첸)라고 불렀고 그 의미는 위대한 학자입니다. 그 후 ‘탐쩨 켄빠 계둔 드룹’ 또는 ‘빤첸 계둔 드룹’이라고 일반인에게 알려졌습니다. 그는 타실훈포 사원을 설립했습니다. ‘계둔 드룹’은 13명의 환생된 후계자가 있었으며 이들은 ‘빤첸’의 칭호를 이어받으며 타실훈포라는 지위에 이르게 되었습니다.

 

1731년 만주의 황제는 ‘에르디니’라는 칭호를 5대 빤첸 라마였던 ‘롭상 예시’에게 수여했습니다. ‘에르디니’는 몽골어로 린포체 또는 소중한 사람을 의미합니다. 티벳은 이에 대한 답례로 만주 황제에게 만주시리(문수보살)이라는 칭호를 수여했습니다. 이 같은 칭호의 교환은 어떤 정치적인 의미가 없다는 것을 기억해야 합니다. ‘에르디니’라는 칭호도 빤첸 라마에게 독점된 칭호가 아닙니다. 몽골의 환생들도 같은 칭호를 가지고 있습니다.

 

달라이 라마와 빤첸 라마의 관계는 5대 달라이 라마와 ‘빤첸 롭상 최곈’의 통치시기에 시작되었습니다. 후자는 5대 달라이 라마의 환생을 인정했습니다. ‘빤첸 롭상 최곈’가 죽었을 때 5대 달라이 라마가 그의 환생을 ‘빤첸 롭상 예시’로 인정했습니다. 이 같은 방법으로 서로의 환생을 인정하는 전통이 생겨났습니다. 이 같은 전통에 따라 저는 10대 빤첸 라마의 환생을 인정했습니다.

 

중국 정부는 내가 인정한 환생을 인정하지 않았습니다. 대신 중국 정부는 그를 제거했고 심지어 오늘날도 우리는 그의 행방에 대해 알지 못합니다. 이것은 정말 슬픈 일입니다. 이것은 중국 정부의 이미지에 손상만 줄 뿐입니다. 그뿐만 아니라 이 같은 영적인 문제에 개입하는 것은 공산당 정부에 어울리지 않습니다. 하지만 지금 상황에서 중국 정부는 그의 안전을 돌보고 그가 적절한 교육을 받을 수 있도록 할 책임이 있습니다.

 

나는 언젠가 중국정부가 빤첸 린포체의 문제에 관해서 더 관대한 태도를 보이기를 희망합니다. 우리로서는 빤첸 라마의 건강과 그의 고결한 희망이 성취되기를 열심히 기도할 뿐입니다. 지금 이 상태에서 우리가 할 수 있는 일은 이것밖에 없습니다.

 

출처: 달라이 라마 저 Germs from the Heart