당신의 친구가 과거 생에는 적이었을 수도 있고,  

당신의 적이 여러 차례 가장 가까운 연인이었을 수도 있다. 

한 사람을 친구라 부르며 또 다른 사람에 대해 무관심한 이유와 근거는  

영구적인 조건이 아니며 어느 순간에든 변할 수 있는 것이다. 

- 달라이라마 존자님

 

 

 

우리가 부처를 믿을 만한 스승으로 보는 것은, 

네가지 고귀한 진실(사성제)이라는 부처의 기본 가르침을 연구하고

조사한 것을 기반으로 해서이다.

그리고 우리가 부처를 의존할 만한 스승으로 보는 것은

그 사성제의 가르침에 대한 원리와 효용성을 알고 신뢰하게 된 이후이다.

- 달라이라마 존자님

복잡한 종교도
철학도,
사원도 필요없다.
나의 이성,
나의 마음이 사원이니
나의 종교는
자비로운 친절이다
이것이 내가 믿는 소박한 종교다.
My religion is very simple,
My religion is kindness.
- H.H. the 14th Dalai Lama

 

 

 

The best way of fulfilling your own interest is to take care of others.
- H.H. the 14th Dalai Lama
우리가 원하는것을 얻는 제일 좋은 방법은 남을 잘 보살피는 것입니다.

-달라이라마

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

일어날 때 마다 이렇게 생각해보세요.
“오늘 잠에서 깨어나 이렇게 살아 있는 것이 행운이다.
나는 귀하고 얻기 어려운 인간의 몸을 가지고 있다.
오늘 하루를 낭비 하지 않을 것이다.
최선을 다해 나를 영적으로 발달 시키고.

남들에게 나의 마음을 열고, 모든 중생을 위해서
해탈을 이루겠다.
나는 남들에 대해 좋은 생각을 가질 것이다.
오늘 화를 내거나.
남들에 대해서 안 좋게 생각하지 않을 것이다.
할 수 있는 만큼 힘껏 남을 돕겠다.”

- 달라이라마 존자님

Every day, think as you wake up, today I am fortunate to be alive,

I have a precious human life, I am not going to waste it.

I am going to use all my energies to develop myself,

to expand my heart out to others; to achieve enlightenment for

the benefit of all beings.

I am going to have kind thoughts towards others,

I am not going to get angry or think badly about others.

I am going to benefit others as much as I can.”

— His Holiness The Dalai Lama

 

 

 

 

 

 

우리는 우리를 구별 짓는 것이 아주 많다고 믿는다. 

그것은 환상이다. 

우리의 행복은 많은 부분 타인에게 달려 있으며,  

그러므로 우리의 행복과 타인의 행복은 

불가분하게 연결되어 있다. 

지구 행성차원에서 미생물 차원에 이르기까지, 

상상할 수 있는 모든 크기의 차원에서 서로 연결되어 있다.  

- 달라이라마  존자님

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

곤충을 비롯해서 모든 살아 있는 것들은
행복을 원하고 고통은 원하지 않습니다.
우리는 단지 그 중 하나일 뿐이지만
다른 유정들은 그 수가 무한히 많습니다.
그러므로 분명하게 결정내릴 수 있는 것은
다른 유정들이 행복을 얻는 것이
단지 나 한 사람만의 행복보다
더 중요하다는 것입니다.
- 달라이라마 존자님

 

 

 

 

모든 상황안에서 마음이 무엇을 생각하든 간에 그 한 구석에서

중생의 안녕을 추구하고  그들을 위해서 깨달음을 추구하면,

그때 그는 완전한 자격을 구비한 보리심을 일으키게 됩니다. 

이러한 종류의 견성을 당신이 일으키게 되는 것이 아닙니다. 

전세계가 그들을 중심으로 돌고 있는 것입니다. 

우리의 성질은 점차적으로 변해갑니다. 

만일 당신이 오랜 시일 동안 서서히 그리고 꾸준히 이것을 기르게 되고, 

그래서 5년이나 10년 후 그때의 당신의 생활태도와 생각하는 자세등을

현재의 것과 비교해보게 된다면,당신은 그 차이를 느끼게 될 것입니다. 

 

한때 나는 중국공산당의 침공을 받아 시련을 겪는 티베트의

상황이 참으로 슬펐습니다.하지만 이후 이타적인 사람이 되겠다고

한 서원을 떠올리며 매일 여러 번씩 다음과 같이  간절히 기도했습니다. 

 

우주가 지속하는 한,

그리고 살아 있는 존재가 있는 한

내가 도울 수 있도록 해주시고,

그들을 모든 고난에서 벗어나게 해주소서. 

 

이렇게 기도를 하는 순간 마치 두꺼운 천이 나를 들어올리는 것처럼  

무거운 짐이 서서히 줄어들어 홀가분한 느낌이 들었습니다. 

이렇게 다른 사람을 위해 계속 마음을 모으면 사물을 더욱 폭넓게 볼 수

있습니다.그러면 낙담이 소용없다는 것을 분명히 깨닫게 되어

낙담의 원인이 뿌리째 소멸되지요. 

 - 달라이라마 존자님

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

왜 많은 사람이 저를 좋아하는지

특별한 이유는 없는 것 같습니다.

다만 사람들에게 좋은 마음을 가지기 위해

다른 사람을 저보다 더 귀하게 여기려고 합니다.

이런 순수한 마음 때문이지 않을까 싶습니다.

제가 이타심을 실제로 수행할 수 있다고 생각하지 않지만  

남을 생각하는 귀한 마음이 제게 힘을 주고,  

저를 격려해 줍니다.
-달라이 라마 존자님

 

 

 

 

 

 



 

 

 

티벳의학에서는 인간의 생리학을
세 가지 체액으로 이야기합니다.
즉, 위액과 쓸개즙과 가래가 그것입니다.
위액과 쓸개즙과 가래의 불균형은
각각 ‘세 가지 독’ 때문에 발생합니다.
그 세 가지 독은
정신적인 고통(번뇌)으로 집착, 화냄 그리고 무지입니다

피부질병은 무지와 관계있고

뼈와 관련된 질병은 화와 연관되며

혈액의 질병은 집착과 관계된다고 봅니다.

-달라이라마 존자님

내가 행복해지고 싶다면  

먼저 다른 사람을 행복하게 만들어야 한다.  

행복을 갈망하고 고통을 피하기 원한다는 점에서 우리 모두는 같은 인간 존재이다. 

우리는 행복이라는 목적을 향해 나아가야 한다. 

그러나 누구도 불행하게 남아 있어서는 안된다. 

인생의 가치는 우리가 가지고 있는 것이 아니라

그것으로 어떤 일을 하는가에 달려 있다.

 - 달라이라마 존자님

 

 

 

 

 

 

 

 

 

가장 중요한 것은 선한 마음입니다.

마음에는 반드시 진지하고 자비로운

발원이 있어야 합니다.

저는 사람들에게 항상 자비심에 바탕을 둔 선한 마음을

일으키라고 말해왔습니다.

이것은 바로 대승불교의 핵심적인 가르침이기도 합니다.

 

자비심은 지혜와 밀접하게 연결돼 있습니다.

물론 지혜라고 일컫는 것은 무척이나 많습니다.

그 중에서도 가장 중요한 것은 비어있는 것,

즉 공을 바르게 이해하는 지혜입니다.

우리가 수행을 통해 얻고자 하는 것도 공을 이해하는 지혜와 자비심입니다.

 

현대 사회의 가장 큰 문제는 폭력과 살인, 증오가 난무한다는 것입니다.

그래서 이 시대는 더욱 비폭력에 대한 불교의 가르침이 주목돼야 합니다.

예를 들면 현대과학에서는 연기법을 주시하고 있습니다.

현대물리학에서는 연기법을 매우 중요하게 다루고 있습니다.

과학자들은 이제 무엇인가가 변하지 않고 존재한다고 주장하지 않습니다.

그동안은 영구불변한 실재가 존재한다고 인식돼왔습니다.

그러나 이제는 항상 존재하는 어떤 것보다 서로가 상호관계를 갖고

작용하고 있는 그 무엇을 찾는 것으로 과학의 탐구 대상이 바뀌고 있습니다.

 

서로가 연관을 갖고 있다는 것, 다시 말해 어떤 것이 존재한다는 것은

다른 여러 가지 것 때문이라는 점에서 어떤 것이든지 절대적인 것이라고

볼 수 없다는 것입니다. 그러한 것이 요즘 현대과학자들에게 관심의 대상이

되고 있습니다. 불교의 연기법과 현대물리학의 양자론, 공에 대한 가르침에는

서로가 유사한 점이 많습니다.

 

공은 단순히 아무것도 없다는 뜻이 아닙니다.

다른 것에 의존해서 어떤 것이 존재하고 있다는 뜻입니다.

무엇이든지 홀로 존재하는 것은 없다는 가르침입니다.

이런 점에서 불교의 연기론과 현대 과학이 현상을 인식하는 방법에는

많은 부분에서 유사점을 찾을 수 있습니다.

그러므로 다가올 21세기를 위해서 불교의 가르침을 주목한다면

진정한 평화를 얻을 수 있고, 여러가지로 유용할 것입니다.

- 달라이라마 존자님

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

만약 화가 나서 마음이 괴롭다면 화를 진정시킬 수 있는 수단을 찾아야 합니다.   

화를 진정시키는 수단은 바로 ‘자비’입니다. 화와 자비, 이 두 가지 태도는

같은 사물을  상반되게 보는 방식인데 밖으로 드러나는 모습도 정반대입니다.

화는 순간적인 욕망일 뿐입니다. 여과 없이 표출하거나 무조건 억누르려

하지 말고  지혜롭게 다스려 좋은 에너지로 승화시켜야 합니다.

역경이 없는 순탄한 생활은 당신을 허약하게 만듭니다. 반면에 당신을 힘들게

하는 역경은  어려움을 이겨낼 수 있는 면역력과 용기를 길러줍니다.

역경이 아니라면 누가 이 엄청난 지혜를  우리에게 주겠습니까?

역경은 가족도 친구도 아닌 적이 우리에게 주는 지혜의 선물입니다.

“할 수만 있다면, 우선 다른 사람을 도와야 합니다.”
“만약 다른 사람을 도울 수 없다면 적어도 그들에게 해를 끼치지는 말아야 합니다.”
인간은 완전히 고립해서 살 수 없기 때문에 공동체를 이루어 살아가고 있습니다.  

공동체의 각 구성원들은 비록 서로 잘 알지 못하더라도 의식적으로든

무의식적으로든  서로 돕고 있습니다. 

 - 달라이라마 존자님

 

 

 

 

 

 

 

 

 

지극히 작은 다르마는 짧은 순간만 생겨났다가 다시 사라진다.  

다르마에서는 우주를 관장하는 법칙이 나타난다.

이 법칙도 다르마라고 한다.

온 세계를 다스리는 것이 이 다르마다.업보에 맞게끔 환생하는 것도

다르마라는 법칙이 작용하는 결과다.한마디로 다르마는 우주 삼라만상을

포괄하는 것이다.

그렇다면 업보가 작동하게 만드는 궁극적인 원인은 무엇일까?

부처는 그저 침묵의 미소만을 지을 뿐이다.

앎의 한계를 뛰어넘는 형이상학적인 사변을 부처는 인정하지 않는다.

만물을 창조했다는 창조주도 부처는 믿지 않는다.

그저 처음을 모르는 무한한 시간 이전부터 우주는 존재해왔다.

말하자면 무상함의 연속이라고나 할까.

 

모든 존재는 끊임없이 흐르면서 변화하고 생겨났다가 사라진다.

인생도 덧없이 사라지는 것으로 '본질이 아니다.'

그래서 불교는 우주만물의 실체를 인정하지 않는 무아설이다.

불교의 이런 입장은 시간에 대한 이해에도 그대로 녹아들어 있다.

즉 실재로 있는 것은 단지 지금 이 순간일 뿐이라고 불교는 주장한다.

 

시간은 우리가 생각하듯 과거로부터 흘러들어 현재를 거쳐 미래에 이르는

그런것이 아니다.

오히려 시간은 시계의 초침처럼 극히 짧은 순간에 모든것을 해체하는

그런 것이다.

마치 영화 필름과 마찬가지다.죽 이어져 보이는 영상은 사실 순간들을

모아놓은 것에 지나지 않는다.

참선이란 특히 이 '존재의 현재'라는 순간에 전력을 집중하는 것이다.

불교 철학의 핵심은 다음과 같다.

즉 모든 생명은 '서로 의존된 인연에 의해 비롯되는 것'이다.

- 달라이라마 존자님

 

 

 

 

죽어  가는 과정은 체내의 요소가 해체되는 것으로부터 시작된다. 

거기에는 여덟 단계가 있다.

맨 먼저 흙,다음에는 물과 불 그리고 공기가 해체된다.

그다음에는 색으로 나타나는 네 단계를 경험하게 된다.

흰색이 나타나다가 빨간색이 많아지고,다음에는 검정에 가까워지다가

결국 죽음이라는 맑은 빛이 된다.

명상중,수행자는 이 해체 과정을 경험할 수 있게 된다.

- 달라이라마 존자님

 

 

 

 

 

 

삼매에 이르는 아홉단계

 

 

 

 

 

 

 

 

 

불교의 가르침은 삼매에 이르는 과정을 아홉 단계(구주심)로 설명합니다. 

이것은 내가 지금 어디에 있는지,그리고 내가 계속 발전하려면 무엇을 해야

하는지를 알려 주는 '명상지도'입니다. 

 

1단계 :마음을 안으로 향하게 하여 집중 대상에 고정시킴

1단계에서는 마음을 안으로 향하게 해서 집중 대상에 머물도록 합니다.하지만

마음을 오랫동안 대상에 머물게 하는 것도 힘들고 꼬리에 꼬리를 무는 생각의

폭포에 자꾸 빠져들게 될 것입니다.

명상을 하려고 하면 할수록 오히려 생각이 더 많아지는 것처럼 보일 수도 있습니다.하지만 이는 두서없이 사방으로 뻗어 나가는 생각을 미쳐 눈치채지 못하고 있다가 이제 비로소 알게 되었을 따름입니다.

집중을 함으로써 마음속에서 벌어지고 있는 일들을 목격하게 된 것입니다.

 

2단계:마음을 좀 더 오래 집중 대상에 고정시킴

집중에 힘쓰면서 '내가 대상에 머물고 있는가?'를 계속 확인하면 마음이

잠시 동안 대상에 머뭅니다.

그러나 아직은 대상에 집중되어 있는 때보다 산만한 때가 더 많습니다.

이것이 두 번째 단계입니다.이 단계에서는 사방으로 돌아다니던 생각이 잠시 쉬어지기도 하고 갑자기 생각이 다시 일어나기도 합니다.

1단계와 2단계에서 생기는 주된 문제는 게으름과 명상 대상을 놓치는 것입니다.

혼침과 들뜸도 집중이 연속적으로 이어지는 것을 방해합니다.

처음 두 단계에서는 일단 마음이 대상을 향하도록 해야 합니다.나중 단계에서는

마음이 대상에 계속 머물게 하기 위해 노력할 것입니다.

 

3단계:마음이 산란해지면 다시 집중 대상에 고정시킴

집중이 강해지면 마음이 산란해지는 것을 조금씩 더 빨리 눈치챌 수 있게 됩니다.

그렇게 되면 마음이 산란해질 때마다 곧바로 명상 대상에 다시 주의를 집중할 수

있습니다.

이 단계에서는 집중의 힘이 성숙되어 산만해진 것을 즉시 알아차릴 수 있습니다.

 

4단계:마음을 대상에 밀접하게 고정시킴

집중의 힘이 완전히 무르익어 게으름이나 대상을 놓치는 것에 즉시 대체할 수

있으면 네 번째 단계로 들어서게 됩니다.

이번 단계에서는 대상을 놓치는 일은 없어지며 또한 거친 상태의 들뜸도 없어집니다.하지만 미세한 상태의 들뜸은 여전히 남아 있으며 그것이 대상을 놓치게

하지는 않지만 때때로 방해가 되기는 합니다.

처음 세 단계에서는 게으름과 대상을 놓치는 것이 주된 문제였다면,

네 번째 단계에서는 혼침과 들뜸이 주된 문제가 됩니다.

 

5단계:마음이 길들여짐

이 단계에서는 정지의 힘이 더 강해지며,명상으로 얻어진 안정된 마음이

얼마나 이로운 것인지를 경험을 통해 얻게 됩니다.이제 거친 혼침은

더 이상 일어나지 않고 미세한 혼침만 남아 있습니다.

미세한 혼침이 생기면 그에 대한 치료법을 적용함으로써 마음을 조여

줄 필요가 있습니다.

 

6단계:마음이 평화로워짐

미세한 혼침에 대한 치료법을 적용함으로써 여섯 번째 단계에 이릅니다.

이제 정지의 힘은 충분히 계발되었고,이런저런 생각과 해로운 마음으로

인해 일어나는 문제점을 경험을 통해서 알게 됩니다.

이 단계에서는 미세한 혼침이 더 이상 큰 문제가 되지 않습니다.

그러나 미세한 혼침을 극복하기 위해 적용한 치료법이 오히려 마음을

고양시킬 수 있으며,그로 인해 미세한 들뜸을 일으킬 위험이 있습니다.

 

7단계:마음이 완전히 평화로워짐

미세한 들뜸에 대한 치료법을 적용함으로써 일곱 번째 단계에 이릅니다.

욕망,산만함,혼침,무기력 등이 미세한 형태로라도 일어나면 정진을 통해

벗어날 수 있습니다.

이 단계에서는 미세한 혼침이나 들뜸의 영향을 받게 될까 봐 걱정할 필요가

없습니다.이제는 스스로의 정진력으로 혼침이나 들뜸이 더 이상 일어나지

않게 할 수 있으며,그것이 약간의 방해는 될지라도 집중하는 데 큰 영향을

미칠 수는 없습니다.

 

8단계:마음이 끊어짐 없이 성성적적하게 대상에 머묾

이 단계에서는 명상을 시작할 때 조금만 노력해도 명상하는 내내

혼침이나 들뜸에 빠지지 않고 아무런 방해 없이 안정적인 명상 상태를

유지할 수 있습니다.

이제는 명상을 하는 동안 혼침이나 들뜸이 일어나지 않을까 살피지 않아도 됩니다.

그렇다고 해서 명료하게 인식하는 것을 느슨히 해도 된다는 뜻은 아닙니다.

 

9단계:마음이 평등하게 지속적으로 대상에 고정됨

이 단계에서는 더 이상 노력하지 않고도 마음이 원하는 시간만큼 대상에 머뭅니다.

아홉 번째 단계는 저절로 일어납니다.명상을 시작해서 마음을 대상에 집중시키면 이전 단계에서 필요했던 약간의 노력도 필요 없이 오랜 시간 동안 방해 받지 않고 저절로 안정적인 명상 상태가 유지됩니다.

이제 어떤 혼침이나 들뜸도 치료할 필요가 없습니다.

 

삼매의 특징

아홉 번째 단계가 자연스럽게 일어나기는 하지만 그래도 아직은 삼매의

전 단계입니다.

이제 혼침이나 들뜸 없이 일념으로 집중하는 힘을 더 키우면 몸과 마음의

유연함이 생겨납니다.

이 단계에서는 우선 머리가 무겁게 느껴집니다.그렇지만 나쁜 기분이 들지는

않습니다.또한 삭발한 머리 위에 손을 올려놓은 것처럼 머리 꼭대기에서 따끔따끔한 느낌이 느껴집니다.이는 '마음의 유연함'이 막 생기려 한다는 표시입니다.

마음의 유연함은 마음이 행복하게 대상에 머무는 명상을 통해서만 생겨나는

마음의 가벼움입니다.이는 집중을 방해하는 마음의 장애물들을 없애 줍니다.

마음의 유연함은 온몸에 좋은 기를 돌게 해서 '몸의 유연함'을 생겨나게 합니다.

몸의 유연함은 피로를 가져오거나 명상을 하고자 하는 열의를 떨어뜨리는

몸의 장애들을 없애줍니다.

그렇게 되면 몸은 마치 솜처럼 가벼워집니다.

 

몸의 유연함은'몸의 유연함의 희열'을 가져옵니다.이는 즉각적으로 온몸이

편안함에 감싸이는 듯한 느낌입니다.이제 아무런 걸림 없이 자신이 하고

싶은 대로 선한 행동을 할 수 있습니다.

몸의 희열은 '마음의 유연함의 희열'를 가져옵니다.이로 인해 마음은 즐거움으로

가득 차게 됩니다.처음에는 마음이 붕 떠 있지만 점차 안정이 됩니다.

이 시점에서 유연함의 흔들림 없는 경지인 부동지에 이르게 됩니다.

바로 이것이 진정한 삼매에 이르었음을 알리는 표시입니다.

이전에는 단지 삼매와 유사한 상태에 있었을 뿐입니다.

완전한 삼매에 이르러 강하게 집중된 마음이 통찰지와 결합하면 모든

해로운 마음을 정화할 수 있습니다.명상이 평형상태에 이르면 몸과 마음의

유연함이 빠르게 생겨나고 마음은 마치 허공과 하나인 것같이 됩니다.

명상을 멈추고 난 다음에는 몸이 새로운 몸처럼 느껴지고 마음의 유연함과

몸의 유연함은 그대로 유지됩니다.명상을 하지 않고 있을 때도 마음은

산처럼 굳건하며,마치 벽 속의 작은 입자도 셀 수 있을 것처럼 명료합니다.

 

즐거운 형상이나 소리,냄새,맛,촉감에 대한 감각적 욕망으로부터 자유로울 뿐만

아니라 해로운 의도,무기력,해태와 혼침,들뜸,후회,의심등으로부터도

자유로워지기 때문에 이전보다 해로운 마음이 줄어듭니다.

또한 잠을 자면서도 쉽사리 명상 상태가 이어져 그 상태에서 멋진 경험을

많이 하게 됩니다.

 - 달라이라마의 마음길들이기 中에서